Tibetan
་གནས་པའི་ལམ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལྔ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། སྤོང་བའི་ལམ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འོག་ནས། མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འོག་ནས། སྨོན་པ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ སོ་ཞེས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་ནི་བསྡུས་ནས། འོག་ནས། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ལམ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། ཞི་བར་གནས་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་དང༌། སྤོང་བའི་ལམ་ཡང་འོག་ནས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྨིན་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། འཆལ་པའི་ཤེས་རབ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གཅིག་གིས་བསྡུས་ལ་རྣམ་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཤད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་རང་བྱུང་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་སྦྱར་རོ། ། སྦྱོར་བ། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལས་དོན་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་གཉིས། སྦྱོར་བ་པོ་དང། སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་པོ་ནི་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་ཅིང་སྦྱངས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ཞུ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལེའུ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་ཞེས་པ་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ། དང་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གནས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྦྱོར་བ་སྟེ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མདོ་ལས། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། གསུམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཟབ་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཞི་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལྔ་པ་ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཚད་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འོག་ནས། ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཐོས་ནས་སྐྲག་དངང་ལ་དངང་བར་འགྱུར་ལགས་སོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་སྤྱིར་གོང་མ་ལྔ་པོ་དེ་དག་བཤད་པ་དང་སྦྱར། དྲུག་པ་སྟེ། སྐྲག་པས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་བཤད་པར་བགྱི་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བདུན་པ་མི་སྐྲག་པས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་མི་སྐྲག་མི་དངང་ཞིང་དངང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བརྒྱད་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་མི་ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔེར་བརྗོད་པར་བདག་ཤིན་ཏུ་སྤོབས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགུ་པ་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སྤོང་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན་མི་ཞིག་འབྲོག་དགོན་པ་དཔག་ཚང་བརྒྱ་པ་ཞིག་ནས་འབྱུང་བར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་པ་རྟག་ཏུ་ཆོས་བསྒོམ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཁྱོད་ཤིན་ཏུ་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གཅིག་པ་ ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གསར་གྱི་རྟེན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་བགྱི་ན་དཔྱིད་བྱུང་སྟེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་བགྱི་ན་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་ནི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་མདོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སྨན་བཏགས་པ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་སོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། བཅུ་བཞི་པ་འཕེལ་འགྲིབ་མེ
Chinese
处于寂止之道的阻碍之等持，如是五种，以及于出世间道究竟安住之等持九种，断除道的无间道，无烦恼之谛四种，以及佛道的波罗蜜多十种，如是三十四种相，也是经中所说。 善现禀白：世尊，此般若波罗蜜多是空性。 下文说：无相。 下文说：无愿。 幻化道的解脱三者合为一体。 下文说：是解脱。 见法乐住之道，与解脱分相应的道之等持四种，以及寂止道之阻碍等持以暗示的方式显示。 出世间道也是经中所说。 善现禀白：世尊，譬如，此般若波罗蜜多，此般若波罗蜜多是等持。 下文等等。 断除道也是下文说：是圣谛等等。 佛道之波罗蜜多十种也是经中所说。 善现禀白：世尊，譬如，此般若波罗蜜多，此般若波罗蜜多是成熟。 以及因为不净智慧无所缘故之间所说。 一切相智是殊胜的，以不共道归纳，相为三十九种，即十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，诸佛所说的如是性，以及自在掌控一切法的自生，以及现证菩提之佛陀的相和三十九种。 也是经中所说。 善现禀白：世尊，譬如，此般若波罗蜜多，此般若波罗蜜多是十力。 直至世尊开示：为了现证一切法菩提的缘故之间所说。 按照顺序。
English
The samadhi that obstructs the path of abiding in cessation, thus five; and the samadhi of ultimately abiding on the path beyond the world, nine; the uninterrupted path of the path of abandonment, the four truths without afflictions; and the ten perfections of the Buddha's path. Thus, these thirty-four aspects are also mentioned in the sutra. Subhuti said: "Bhagavan, this Prajnaparamita is emptiness." And below: "It is without characteristics." And below: "It is without aspirations." The three liberations of the path of illusion are summarized. And below: "It is liberation." And the four samadhis of the path of dwelling happily in the seen Dharma, the path corresponding to the aspects of liberation; and the samadhi of obstructing the path of peace is implicitly shown. The path beyond the world is also mentioned in the sutra. Subhuti said: "Bhagavan, for example, this Prajnaparamita, this Prajnaparamita is samadhi." And so on. The path of abandonment is also mentioned below: "It is the noble truth," and so on. The ten perfections of the Buddha's path are also mentioned in the sutra. Subhuti said: "Bhagavan, for example, this Prajnaparamita, this Prajnaparamita is maturation." And it is shown in between because impure wisdom has no object. Omniscience is excellent, summarized by the unique path, the aspects are thirty-nine, namely, the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of the Buddha, the suchness taught by all Buddhas, and the self-arisen that controls all dharmas, and the aspect of the Buddha who has fully awakened to enlightenment, and thirty-nine. It is also mentioned in the sutra. Subhuti said: "Bhagavan, for example, this Prajnaparamita, this Prajnaparamita is the ten powers." Until the Bhagavan taught: "For the sake of fully awakening to the enlightenment of all dharmas." In order.
Chinese
应作。 结合。 从一切种相现证悟中，以十一种事所显示的第二结合，也有两种：结合者和结合。其中，结合者是指对过去和现在的诸佛，创造和修习善根的善逝们，以身体等承事供养，以及请问疑惑之义，成办波罗蜜多，并具有善知识加持者。这在第三十九品的开头，从“此后帝释天主作如是念”开始，到“欲圆满僧伽的菩萨摩诃萨也应对般若波罗蜜多作瑜伽”之间有所显示。结合有二十种，第一种是由于色等无自性而不安住的结合，经典中说：“如是说已，帝释天主对薄伽梵作如是请问：薄伽梵，菩萨摩诃萨如何安住于般若波罗蜜多？”以下有所显示。结合，即无结合的结合，经典中说：“ कौशिका，此外，菩萨摩诃萨不应结合于色”以下有所显示。第三种是自性甚深的结合，经典中说：“此后，具寿舍利子对薄伽梵作如是请问：薄伽梵，此般若波罗蜜多甚深”以下有所显示。第四种是难以测度的结合，也是经典的语句。舍利子请问：“薄伽梵，此般若波罗蜜多难以测度”以下有所显示。第五种是无量结合，经典中说：“舍利子请问：薄伽梵，此般若波罗蜜多无量”以下有所显示。下面说：“舍利子请问：薄伽梵，菩萨摩诃萨应如何行于般若波罗蜜多？”到“听闻此般若波罗蜜多后，会恐惧、害怕、惊慌”之间。
English
Should be done. Combination. From the complete realization of all aspects, the second combination shown by eleven things also has two aspects: the combiner and the combination. Among them, the combiner refers to those Sugatas who have created and cultivated roots of virtue towards the Buddhas of the past and present, serving and honoring them with body and so on, as well as asking about doubts, accomplishing Paramitas, and possessing the blessings of virtuous friends. This is shown from the beginning of the thirty-ninth chapter, starting from "Then, the lord of the gods, Indra, thought thus," to "Bodhisattvas Mahasattvas who wish to gather the Sangha completely should also practice yoga on the Prajnaparamita." There are twenty kinds of combination. The first is the combination of non-abiding due to the lack of inherent existence of form, etc. The sutra says: "Having said this, the lord of the gods, Indra, asked the Blessed One thus: Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva abide in the Prajnaparamita?" The following is shown. Combination, that is, the combination of non-combination, the sutra says: " कौशिका, Furthermore, Bodhisattvas Mahasattvas should not combine with form," and the following is shown. The third is the combination of profound inherent existence, the sutra says: "Then, the venerable Shariputra asked the Blessed One thus: Blessed One, this Prajnaparamita is profound," and the following is shown. The fourth is the combination that is difficult to fathom, which is also the wording of the sutra. Shariputra asked: "Blessed One, this Prajnaparamita is difficult to fathom," and the following is shown. The fifth is the immeasurable combination, the sutra says: "Shariputra asked: Blessed One, this Prajnaparamita is immeasurable," and the following is shown. Below it says: "Shariputra asked: Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva practice the Prajnaparamita?" to "After hearing this Prajnaparamita, they will be afraid, fearful, and terrified."
Chinese
到知之间，总的来说，是将前面五个结合起来讲。第六，因恐惧而长久精进成佛，经中说：“世尊，这要在不退转的菩萨摩诃萨前宣说”等等。第七，因不恐惧而获得授记的修行，经中说：“舍利子说：乔尸迦，还有哪些菩萨摩诃萨听闻这甚深般若波罗蜜多而不恐惧、不惊慌、不畏惧，那些就是”等等。第八，以正确的执持而不退转的修行，经中说：“那时，具寿舍利子对世尊这样说：世尊，我非常敢于举例说明”等等。第九，舍弃障碍之法而必定出现的修行，经中说：“世尊，例如，一个人从一百由旬的荒野中出来”等等。第十，恒常修法而无有障碍的修行，经中说：“这样祈请之后，世尊对舍利子这样说道：舍利子，正是这样，正是这样。舍利子，以佛的加持，你要非常勇敢”等等。第十一 无漏新法的所依圆满，是接近圆满菩提的修行，经中说：“世尊，例如春天到来”等等。第十二，以果法身成就而迅速现证菩提的修行，经中说：“世尊，例如孕妇”等等。第十三，以转法轮而为利他之修行，经中说：“那时，具寿善现对世尊这样说道：世尊，例如如来阿罗汉正等觉为菩萨摩诃萨们加持，真是稀有啊”等等。第十四，无有增减
English
In between knowing, in general, the previous five are combined and explained. Sixth, becoming enlightened after a long time due to fear, as stated in the sutra: "Bhagavan, this should be declared in front of the non-retreating Bodhisattva Mahasattvas," and so on. Seventh, the practice of obtaining prophecy without fear, as stated in the sutra: "Shariputra said: Kaushika, also, those Bodhisattva Mahasattvas who, having heard this profound Prajnaparamita, are not afraid, not alarmed, and do not become frightened, those are," and so on. Eighth, the practice of non-retrogression through correct adherence, as stated in the sutra: "Then, the venerable Shariputra said to the Bhagavan: Bhagavan, I am very bold in giving examples," and so on. Ninth, the practice of definitely arising by abandoning obstructing dharmas, as stated in the sutra: "Bhagavan, for example, if a person were to emerge from a wilderness of a hundred yojanas," and so on. Tenth, the practice of constantly meditating on the Dharma without interruption, as stated in the sutra: "After praying thus, the Bhagavan said to Shariputra: Shariputra, it is so, it is so. Shariputra, by the power of the Buddha, be very courageous," and so on. Eleventh, The complete basis of the new undefiled Dharma is the practice close to perfect enlightenment, as stated in the sutra: "Bhagavan, for example, when spring arrives," and so on. Twelfth, the practice of quickly realizing enlightenment through the accomplishment of the fruit Dharmakaya, as stated in the sutra: "Bhagavan, for example, a pregnant woman," and so on. Thirteenth, the practice of benefiting others by turning the wheel of Dharma, as stated in the sutra: "Then, the venerable Subhuti said to the Bhagavan: Bhagavan, for example, it is wonderful that the Tathagata Arhat Samyaksambuddha blesses the Bodhisattva Mahasattvas," and so on. Fourteenth, without increase or decrease.