Tibetan
དོའི་ཚིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཟུགས་སུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་འདོར་བའི་ཚུལ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མོས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་བཞི་པོ་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འགོག་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་བསྟན་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡོངས་སུ་གཟུང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གཉེན་པོ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ས་ཕྱོགས་གང་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འཛིན་ཏམ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཕྱི་ནང་གི་འཚེ་བ་ཞི་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་ འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞི་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །མྱ་ངན་ལྡས་འདས་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་བསྟན། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་ལྡན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྲུང་བ་མཛད་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་ཏམ་ཞེས་པ་ནས། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པས་བདག་ཉིད་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ལག་ཞན་དག་འགོད་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་བདག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ཅེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པར་བྱེད་འདོད་པས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱིན་པ་གང་སྦྱིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་ཞིང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བྱེད་པ་དྲུག་ལ་སེམས་རང་དབང་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དེ་དག་ནི་དྲན་པ་འདི་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདུད་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འདུལ་བ་དང་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡང་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའི་ཀླད་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། ཕ་རོལ་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་འདི་འཛིན་པ་དང་ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་མི་འབྲལ་བ་དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་སྨན་མ་ཡིན་པས་གཏོར་ཏམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལ་བསླབས་ནས་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རྟེན་གྱི་ཡུལ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་འཆང་ནས་མ་བཟུང༌། མ་བཀླགས་ཞེས་པ་ནས། ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། བསྒོམ་པའི་ལམ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ། མོས་པ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་མོས་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པའོ། །རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་ལ་ཡང་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བར་གིས་དགུ་སྟེ། རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བགྱིས་ཏེ་བཅངས་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆུང་དུའི་འབྲིང་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པར་བགྱིད་པ་དེ་བསོད་ནམས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་པ་མན་ ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རང་གི་དོན་དུ་མཛོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལྟ་ཞོག་གི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བཀང་བ་ལྟ་ཡང་ཞོག་གི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་འབྲིང་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བཀང་བ་ལྟ་ཞོག་གི་ཞེས་པས་བསྟན། རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བ་ལྟ་ཞོག་གི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་བཀང་བ་ལྟ་ཡང་ཞོག་གི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ཡང་མདོའི་ཚིག །ཀཽ་ཤི་ཀ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ་མཆོད་པ་ལྟ་ཞོག་གི་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རང་གི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཡང་མདོའི་ཚིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དག་ལ་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མོས་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ཡང་མདོའི་ཚིག །དེ་ནས་ལྷའི་ད
Chinese
道的词。然后，诸天之子对薄伽梵如是说：“薄伽梵，此般若波罗蜜多，于何等程度以不执著、不舍弃色等方式宣说？” 观空性之信解先导，修习四无量心亦是道的词。然后，薄伽梵以四众——比丘、比丘尼等宣说。灭谛之四相，亦以色等之自性空性宣说，亦是道的词。然后，天帝释迦对薄伽梵如是说：“薄伽梵，此般若波罗蜜多，于何等程度完全摄持？” 以与法界等同之善根果，证得如来之果位，亦是道的词。于未来亦证得无上正等菩提，现证圆满正觉等宣说。于般若波罗蜜多中，对治品类全部摄集，亦是道的词。 कौशिक，复次，于何处之善男子或善女子，受持此般若波罗蜜多等宣说。内外之损害寂灭，亦是道的词。何以故？ कौशिक，如是般若波罗蜜多，能令一切罪恶不善之法悉皆寂灭等宣说。于道谛之四相中，对涅槃之执著亦寂灭，亦是道的词。执著于涅槃者，亦令其寂灭，不令其增长。以具足智慧与方便，受持佛陀之守护，亦是道的词。 कौशिक，凡善男子或善女子，受持般若波罗蜜多等，如理作意彼等，于此三千大千世界中，四大天王等宣说。欲现证佛果者，舍弃自杀之行，亦令残疾者安立，亦是道的词。彼等亦舍弃杀生等宣说。
English
The words of the path. Then, the sons of the gods spoke thus to the Blessed One: "Blessed One, to what extent is this Prajñāpāramitā taught in the manner of not grasping or abandoning form, etc.?" To cultivate the four immeasurables with faith in emptiness as a precursor is also a word of the path. Then, the Blessed One taught with the four assemblies—bhikṣus, bhikṣuṇīs, etc. The four aspects of the truth of cessation are also taught as the emptiness of the nature of form, etc., which are also words of the path. Then, Indra, lord of the gods, spoke thus to the Blessed One: "Blessed One, to what extent is this Prajñāpāramitā completely grasped?" To attain the fruit of the Tathāgata, which is the fruit of the root of virtue equal to the realm of Dharma, is also a word of the path. In the future, they will also attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, manifesting perfect Buddhahood, etc. In the Prajñāpāramitā, all the antidotes are gathered together, which is also a word of the path. Kauśika, furthermore, wherever a son or daughter of good family holds this Prajñāpāramitā, etc., is taught. The pacification of inner and outer harm is also a word of the path. Why is that? Kauśika, thus, the Prajñāpāramitā pacifies all sinful and unwholesome dharmas, etc. In the four aspects of the truth of the path, the attachment to nirvāṇa is also pacified, which is also a word of the path. Those who cling to nirvāṇa are also pacified, and they are not made to increase. With wisdom and skillful means, they are protected by the Buddha, which is also a word of the path. Kauśika, whatever son or daughter of good family holds the Prajñāpāramitā, etc., properly attends to them, in this three-thousandfold great thousandfold world, the four great kings, etc., are taught. Those who desire to manifest Buddhahood abandon the act of suicide and also establish the disabled, which is also a word of the path. They also abandon killing, etc., is taught.
Chinese
也因此，想要使布施等不穷尽，而将之完全回向于无上菩提，这也是经文的语句。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 考希卡， 帝释天名)！此外，菩萨摩诃萨行于六波罗蜜多，即凡所布施的一切，都应与一切众生共同享有，以下皆是此意。使心自在地行于六事，这也是经文的语句。如是行于六波罗蜜多的善男子或善女子，将生起如是之忆念，以下皆是此意。对善知识等一切众生恭敬，这也是经文的语句。如是宣说之后，天王帝释对薄伽梵如是禀白。薄伽梵！此般般若波罗蜜多，于何处调伏菩萨摩诃萨众，以下皆是此意。压伏贪欲等，也在第二十七品的开头。此后，薄伽梵 对天王帝释如是宣说，以下皆是此意。以他人的损害之行压伏，这也是经文的语句。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 考希卡， 帝释天名)！此外，善男子或善女子，凡是受持此般若波罗蜜多者，乃至与一切相智之心不分离，有人以非药损毁之，等等皆是此意。于圆满菩提中修行，这也是经文的语句。过去的如来应供正遍知诸佛，也皆于此修学，以下皆是此意。视所依之处为应供养之处，这也是经文的语句。 कौशिका (Kauśika， कौशिका， 考希卡， 帝释天名)！此外，此般若波罗蜜多书写成文字，受持之后，若不执持，不读诵，乃至应作礼拜，皆是此意。 修道。 清净世间。 信解。 修道也有两种，即清净世间和无分别。清净世间信解也有三种，即为自利而信解，为自他之利而信解，为他利而信解。为自利而信解也有许多。
English
Also, wanting to make generosity etc. inexhaustible, and completely dedicating it to unsurpassed Bodhi, these are also the words of the Sutra. Kauśika! Furthermore, the Bodhisattva Mahāsattva who practices the six pāramitās, that is, whatever is given in generosity, should be shared with all sentient beings, and everything below indicates this meaning. Making the mind freely act in the six activities, these are also the words of the Sutra. Thus, whatever son or daughter of a noble family practices the six pāramitās, such remembrance will arise, and everything below indicates this. Paying homage to all beings, including virtuous friends, these are also the words of the Sutra. After speaking thus, the Lord of the Gods, Indra, said this to the Bhagavan. Bhagavan! How much does this Prajñāpāramitā subdue the Bodhisattva Mahāsattvas, and everything below indicates this meaning. Overpowering desire etc., also from the beginning of the twenty-seventh chapter. Then, the Bhagavan spoke thus to the Lord of the Gods, Indra, and everything below indicates this meaning. Overpowering with the accomplishment of harming others, these are also the words of the Sutra. Kauśika! Furthermore, whatever son or daughter of a noble family holds this Prajñāpāramitā, and from not separating from the mind of all-knowingness, if someone destroys it with non-medicine, etc., all indicate this meaning. Accomplishing perfect enlightenment, these are also the words of the Sutra. The past Tathāgatas, Arhats, perfectly enlightened Buddhas, also trained in this, and everything below indicates this meaning. Making the object of support worthy of offering, these are also the words of the Sutra. Kauśika! Furthermore, this Prajñāpāramitā, having written it in letters, holding it, if not holding, not reading, until it is worthy of prostration, all indicate this meaning. The Path of Meditation. Purity of the World. Faith. There are also two paths of meditation, namely purity of the world and non-discrimination. There are also three types of faith in the purity of the world, namely faith for one's own benefit, faith for the benefit of oneself and others, and faith for the benefit of others. There are also many types of faith for one's own benefit.
Chinese
小之小等差别有九种。为了自己的利益，（对法）信解的小之小也是经文的词句。如是说之后，天主帝释对薄伽梵如是禀告说：世尊，任何种姓之子或种姓之女，书写此般若波罗蜜多，做成经卷并受持，如是等等以下已经阐述。为了自己的利益，（对法）信解的小之中的也是经文的词句。之后，天主帝释对薄伽梵如是禀告说：世尊，任何种姓之子或种姓之女，供养般若波罗蜜多，会积累多少福德呢？如是等等以下已经阐述。为了自己的利益，（对法）信解的小之大也是经文的词句。 कौशिका (kauśika，憍尸迦， 憍尸迦)啊，更何况七宝佛塔呢？如是等等以下已经阐述。为了自己的利益，（对法）信解的中之小也是经文的词句。 कौशिका (kauśika，憍尸迦， 憍尸迦)啊，更何况阎浮提充满如来佛塔呢？如是等等以下已经阐述。为了自己的利益，（对法）信解的中等也是经文的词句。 कौशिका (kauśika，憍尸迦， 憍尸迦)啊，四大洲的世界充满如来佛塔，如是等等以下已经阐述。为了自己的利益，（对法）信解的中之大也是经文的词句。 कौशिका (kauśika，憍尸迦， 憍尸迦)啊，一千世界充满各种珍宝佛塔，如是等等以下已经阐述。为了自己的利益，（对法）信解的大之小也是经文的词句。 कौशिका (kauśika，憍尸迦， 憍尸迦)啊，两千世界充满各种珍宝佛塔，如是等等以下已经阐述。为了自己的利益，（对法）信解的大之中的也是经文的词句。 कौशिका (kauśika，憍尸迦， 憍尸迦)啊，三千大千世界充满各种珍宝佛塔而作供养，如是等等以下已经阐述。为了自己的利益，（对法）信解的大之大也是经文的词句。世尊，无论东方世界的恒河沙数众生，如是等等以下已经阐述。为了自己和他人的利益，（对法）信解的小之小也是经文的词句。之后，天之