Tibetan
པ་ལ་སྡོད་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྲེང་བ་དང༌། བཤོས་བུ་དབུལ་བ་དང༌། །བསྐོར་བ་ལ་སོགས་བྱས་པ་དང༌། །གཡོག་འཁོར་བྱིན་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འཁོར་ཤིན་ཏུ་མངའ་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །ཡི་དམ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་ཞབས་ཤིན་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་གཡོ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་སྔ་ལྟས་ཏེ། གང་གིས་རང་གིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལས་གཞན་གྱིས་གཡོ་བར་མི་ནུས་པའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་དྲ་བར་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མྱུར་དུ་འདུ་བའི་སྔ་ལྟས་ཏེ་གང་གིས་མ་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱུར་དུ་སྡུད་པའོ། །བཟའ་བ་དང༌། བཅའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་རོ་ཞིམ་ཞིང་བསོད་པ་བྱིན་པས་ཕྱག་དང་ཞབས་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང༌། བདུན་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་བཟའ་བ་དང༌། བཅའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་རོ་ཞིམ་ཞིང་བསོད་པ་བྱིན་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །བཅིངས་པ་བཀྲོལ་བ་དང༌། སྲོག་གི་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པས་སོར་མོ་རིང་བ་དང༌། རྟིང་པ་ཡངས་པ་དང༌། སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བ་དང༌། སྐུ་ཚེ་རིང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང༌། དགེ་བ་བཟུང་བ་སྤེལ་ཞིང་འགྲིབ་པར་མ་བྱས་པས། ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། སྐུའི་སྤུ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་མཉམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའམ། གདུལ་བྱ་རྣམས་འདུལ་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །འདིར་གདུལ་བྱ་ནི་གང་ཞིག་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དེ་ཡོངས་སུ་ སྨིན་པར་མཛད་པའོ། །རིག་པ་དང་བཟོ་ལ་སོགས་པ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་བྱིན་པ་དང༌། མཆིལ་ལྷམ་བྱིན་པས་བྱིན་པ་རི་དགས་ཨེ་ན་ཡ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་མྱུར་དུ་འཛིན་པའི་སྔ་ལྟས་ཏེ། གང་ཞིག་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའམ། བརྡར་བྱས་པའི་དོན་མྱུར་དུ་འཛིན་པའོ། །ནོར་བདོག་པ་ལ་སློང་མོའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིར་མ་བཟློག་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་ཕྱག་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་སྟེ། ཕྱག་རིང་ཞིང་དྲང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་དྲང་བ་ནི་ནོར་བདོག་ཅིང་ཡོད་པ་བླངས་པ་ན་སྦེད་པའི་གྱ་གྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིང་བ་ནི་སླང་མོ་བའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིར་མ་བཟློག་པ་དང་སྐབས་རྙེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཡོ་བྱད་མང་བ་དང༌། དུལ་བའི་སྔ་ལྟས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་དབང་བས་སེར་སྣ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐུལ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོགས་པོ་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། གཉེན་འདབ་མ་ཕྱེ་བ་དང༌། བྱེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་བསྡུམས་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། གསང་བའི་ཚིག་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པས་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་སྟེ། ད་ནི་བུ་མང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟན་དང༌། གོས་དང༌། ཁང་པ་དང༌། གཞལ་མེད་ཁང་དང༌། གནས་བཟང་པོ་བྱིན་པས། མདོག་གསེར་དང་འདྲ་བ་དང༌། པགས་པ་ཤིན་ཏུ་འཛམ་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་གདན་དང༌། ན་བཟའ་དང༌། གཞལ་མེད་ཁང་དང༌། གནས་བཟང་པོ་ཐོབ་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །འདུ་འཛི་སྤངས་པ་དང༌། མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། ཕ་མ་དང༌། ཕུ་ནུ་དང༌། སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འཇམ་པར་རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང༌། བཙུན་པར་བྱས་པ་དང༌། བཅོལ་བ་ལ་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་མ་གཟན་པས། སྦུ་རེ་རེ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང༌། ཞལ་མཛོད་སྤུས་བརྒྱན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཉམ་པ་མེད་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །མི་སྙན་པ་མི་ཟེར་ཞིང་མི་སྨོད་པར་སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་ མཐུན་པར་འཛིན་པས་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་ལྟ་བུ་དང༌། དབུང་མགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐུབ་པ་མེད་པའི་སྔ་ལྟས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་དང༌། རིམ་གྲོ་དང༌། སྨན་པ་དང༌། ཕན་པའི་ཟས་བྱིན་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱས་པས་ཐལ་གོང་རྒྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕྲག་སོ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཤ་རྒྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བརྙེས་པ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོ་རོ་མི་ཞིམ་པ་དག་དང༌། ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོར་ཕྱིན་པ་དང༌། རོ་མཆོག་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བ་དར་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ནད་ཉུང་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། ཀུན་དགའ་ར་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། རྫིང་བུ་དང༌། རྒལ་དཀའ་བ་ལ་ཟམ་པ་དང༌། ཁ་ཟས་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྲེང་བ་དང༌། སྟེགས་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་གཞན་མོས་པར་བྱ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ཞིང་བདག་གིས་གཞན་ལ་བྱིན་པས། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱག་གི་འདོམ་བརྐྱང་བའི་ཞེང་གི་ཚད་ཇི་ཙམ་པ་ཞབས་ནས་བརྩམས་ཏེ། དབུའི་བར་དུ་དཀྱུས་ཚད་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་སྤྱི་གཙུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་བརྙེས་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །ཡུན་རིང་པོར་ཚིག་སྙན་ཞིང་འཇམ་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་གསུངས་པས་ལྗགས་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་སྲབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞེད་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྗགས་ཀྱིས་ཁེབས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་གཅིག་བརྗོད་པས་རྣམ་པ་དུ་མར་གོ་བར་མཛད་པའི་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མང་པོའི་ནང་ན་བར་ཆད་པས། གནས་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བའི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་མཚུངས་པར་གྱུར་པའི་གསུང་དབྱངས་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་མངའ་བའི་སྔ་ལྟས་སོ། །གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཉན་ན་དགའ་ཞིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཟབ་ཅིང་དབྱངས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། གཏང་མི་བྲ་ཞིང་རྣར་སྙན་པ་དང༌། མ་འཁྲུགས་ཤིང་གསལ་བའོ། །མ་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གོ་བར་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཚིག་འཁྱལ་པ་སྤོང་ཞིང་དུས་སུ་སྨྲ་བར་གསུངས་པས་ན་འགྲམ་པ་སེང་གེ་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་ཚིག་ཀུན་གྱིས་གཟུང་བར་འོས་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །རིམ་གྲོ་བྱས་པ་དང༌། བརྙས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པས། ཚེམས་ཤིན་ཏུ་དཀར་པ་ཉིད་དང༌། ཚེམས་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་སྔ་ནས་བསགས་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདེན་པའི་ཚེག་དང༌། ཕྲ་མ་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་སྤྱོད་པས་ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་དང༌། ཚེམས་བཞི་བཅུ་མངའ་བ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་མི་ཕྱེད་པའི་སྔ་ལྟས་སོ། །བང་གིས་འཁྱུད་པ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་བསམ་པ་མེད་ལ་མ་ཆགས་མི་སྡང་བ་དང༌། རྨོངས་པ་མེད་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ལྟ་བས་སྤྱན་དཀར་ནག་འབྱེས་པ་དང༌། བའི་རྫི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་ནས་མཛེས་པའི་སྔ་ལྟས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱན་ཕྱེ་བའི་ཚུལ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ནས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པ་སྟེ་སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟ་བུ་དང༌། གཉེན་བཤེས་བྱམས་པ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཐུགས་མངའ་བ་སྟེ་སེན་མོ་མདོག་སྣུམ་པ་དང༌། རིགས་རྒྱུད་མཐོན་པོ་འབྱུང་བ་སྟེ་སེན་མོ་མཐོ་བ་ཡིན། །སྤྱོད་ཚུལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མངའ་བ་སྟེ་སོར་མོ་ཟླུམ་པ་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བསགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོར་མོ་རྒྱས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རིམ་གྱིས་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོར་མོ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་འཚོ་བ་རབ་ཏུ་བསྲུངས་པས་རྩ་མི་མངོན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་མདུད་པ་འགྲོལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་མ་དུད་པ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཤིན་ཏུ་ གཙང་བའི་བློ་གྲོས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དང༌། བགྲོད་དཀའ་བའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞབས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་དང༌། མིའི་སེང་གེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེང་གེའི་སྟབས་སུ་བཞུད་པ་ཉིད་དང༌། མིའི་གླང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངང་པའི་རྒྱལ་པོའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པར་མཁས་པ་ཉིད་དང༌། མིའི་ཁྱུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱུ་མཆོག་གི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། སྐོར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་དང་མཐུན་པར་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཡས་ཕྱོགས་སུ་ལྡོག་ཅིང་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། བལྟ་ན་མཛེས་པ་སྟེ་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་ཐུགས་ཡོན་པོ་མི་མངའ་བ་སྟེ་དྲང་པོར་གཤེགས་པ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ་ཉིད་དང༌། སྡིག་པའི་ཆོས་དང་མ་སྦགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང༌། གདུལ་བྱ་དང་འཚམ་པར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་རིམ་པར་འཚམ་པ་ཉིད་དང༌། སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བའི་ཕྱིར་སྐུ་གཙང་བ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཐུགས་འཇམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྐུ་འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐུགས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་འདུལ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མཚན་རྫོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཡངས་ཤིང་མཛེས་པའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྐུ་ཡངས་ཤིང་བཟང་བ་ཉིད་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་སྙོམས་པའི་ཕྱིར། གོམ་པ་སྙོམས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཤིན་ཏུ་གོ་སླ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དང། ཐུགས་རྟག་ཏུ་མ་ཞུམ་པའི་ཕྱིར། སྐུ་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར། སྐུ་རྒྱས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་སྲིད་བ་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ་ཉིད་དང༌། རྟེན་ཅིང་
Chinese
住在寺庙，以及向寺庙和佛塔供养花环和食物，进行绕塔等行为，以及布施仆人，会导致手和脚具有轮相。这是拥有众多眷属的预兆。对本尊坚定不移，会导致脚非常稳固。这是不可动摇且非常坚定的预兆，即任何人都无法动摇他自己所证悟的法。经常依止聚集之物，会导致手和脚之间有网状纹。这是迅速聚集的预兆，即迅速聚集尚未聚集的众生。给予美味的食物、饮料和饮品，会导致手和脚柔软、年轻，并且脚背非常高。这两者是给予美味的食物、饮料和饮品的预兆。解脱束缚，进行赎命仪式，以及戒杀，会导致手指修长、脚后跟宽阔、身体高大正直，以及长寿的预兆。正确地受持善法，并且增长所受持的善法而不使其减少，会导致脚踝不显现，以及身上的毛发向上生长。这是具有不共之法，或者调伏所化众生的预兆。此处所说的所化众生，是指那些被如实摄受的众生界完全成熟。恭敬地给予智慧和工艺等，以及给予鞋子，会导致给予如同山鹿艾那雅一样。这是迅速领悟的预兆，即迅速领悟他人所说或所暗示的意义。对于拥有财富的人，不拒绝乞丐而给予布施等行为，会导致手修长而美丽。手修长而正直，这是相同的词语。正直是指在拥有财富并被索取时，不会隐藏或欺骗。修长是指不拒绝乞丐，并且能够找到机会。这是拥有众多资具和调伏的预兆，即因为能够控制自己的心，所以吝啬不会受到他人的控制，并且因为能够调伏烦恼，所以在任何情况下都不会与不一致的方面相混淆。
English
Staying in monasteries, offering garlands and food to temples and stupas, circumambulating, and giving servants will cause one to have the marks of wheels on their hands and feet. This is a sign of having many attendants. Being very steadfast in one's chosen deity will cause the feet to be very stable. This is a sign of being immovable and very firm, that no one can shake the Dharma that one has realized oneself. Constantly relying on things that gather together will cause the hands and feet to be connected by a web. This is a sign of rapid gathering, that one will quickly gather beings who have not yet been gathered. Giving delicious food, provisions, and drinks will cause the hands and feet to be soft and youthful, and the instep to be very high. These two are signs of giving delicious food, provisions, and drinks. Releasing bonds, performing life-saving rituals, and abstaining from killing will cause the fingers to be long, the heels to be wide, the body to be tall and straight, and to be a sign of long life. Taking up virtuous Dharma correctly, and increasing the virtuous things that have been taken up without diminishing them, will cause the ankles to be invisible and the body hair to grow upwards. This is a sign of having uncommon Dharma or taming those to be tamed. Here, those to be tamed are those realms of beings that have been truly gathered and are completely matured. Respectfully giving knowledge and crafts, and giving shoes, will cause one to give like a mountain deer Eṇeya. This is a sign of quick comprehension, that one will quickly grasp the meaning of what others have said or implied. For those who have wealth, not turning away beggars but giving alms, etc., will cause the hands to be long and beautiful. "Long and straight hands" is the same phrase. Straight means that when one has wealth and is asked for it, one does not hide or deceive. Long means not turning away beggars and being able to find opportunities. This is a sign of having many possessions and being tamed, which means that because one has control over one's mind, stinginess is not controlled by others, and because one can subdue afflictions, one is not mixed with incompatible sides in any way.
Chinese
给予帮助，调解朋友、亲友、离间破裂的众生，劝勉清净行，严守秘密语，以至于阴藏隐没于内。这预示着多子，因为轮回不息，佛陀的血脉亦不断绝。给予坐垫、衣服、房屋、宫殿、美好的住所，使肤色如金，皮肤极其柔滑。这二者预示着获得坐垫、衣服、宫殿和美好的住所。远离喧嚣，对堪布、阿阇黎、父母、兄弟姐妹等上师恭敬承侍，尊重，对于所托付的教诲铭记于心，以至于毛发根根向右旋，面容庄严。这预示着无与伦比。不说恶语，不诽谤，说悦耳之语，赞扬善说， 与之相应，如同狮子的上半身，头顶极其圆满。这预示着不可战胜，因为智慧和威力无碍。给予病人药物、侍奉、医生、有益的食物，并进行侍奉，使肩部丰满。这是因为双肩的肌肉丰满。知晓最佳美味，这是因为证得异熟果，确信无疑，世尊的舌根能分辨不美味的味道，并使舌根达到极致，将最佳味道区分开来。这预示着少病。创造园林、僧伽蓝、饮品、池塘、难以逾越之处的桥梁、食物、寺庙的连廊、台阶、寺庙等，先让别人喜欢，然后自己给予。如同榕树般覆盖水面，意思是伸开手臂的宽度，从脚到头的高度也一样。头部具有顶髻，这预示着获得巨大的权势。
English
Giving help, reconciling friends, relatives, and estranged beings, encouraging pure conduct, strictly guarding secret words, to the point that the genitals are hidden within. This foretells having many children, because as long as samsara exists, the lineage of the Buddha will not be cut off. Giving cushions, clothes, houses, palaces, and beautiful dwellings, making the skin color like gold and the skin extremely smooth. These two foretell obtaining cushions, clothes, palaces, and beautiful dwellings. Abandoning bustle, respectfully serving and honoring teachers such as Khenpos, Acharyas, parents, siblings, etc., respecting them, and taking the entrusted teachings to heart, to the point that each hair whorls to the right and the face is adorned. This foretells being unparalleled. Not speaking unpleasant words, not slandering, speaking pleasant words, and praising good speech, being in harmony with it, like the upper body of a lion, and the crown of the head being extremely round. This foretells being invincible, because wisdom and power are unobstructed. Giving medicine, service, doctors, and beneficial food to the sick, and providing service, making the shoulders full. This is because the muscles of both shoulders are full. Knowing the best of tastes, this is because having attained the Vipaka result, with certainty, the Bhagavan's tongue can distinguish unpleasant tastes and bring the tongue to the extreme, distinguishing the best tastes separately. This foretells having few illnesses. Creating gardens, sangharamas, drinks, ponds, bridges over difficult places, food, temple corridors, platforms, temples, etc., first making others happy, then giving them oneself. Like a banyan tree covering the water, meaning the width of outstretched arms, the height from foot to head is the same. The head has a crown protuberance, which foretells obtaining great power.