Tibetan
བརྒྱད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྐབས། བརྒྱད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྐབས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ད་ནི་ཆོས་ཀུ་སྐུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཐུབ་པའི་ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམ་ཀུན་དུ། །རྣམ་པར་དག་འགྱུར་གང་དག་ཡིན། །དེ་དག་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཡང་དག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་བརྒྱད་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་མེད་དང༌། །མངོན་མཁྱེན་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང༌། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང། །བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་དག་དང༌། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་དང༌། །བསྙེལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང༌། །རྣམ་པ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཕྱིས་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བྱས་པ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པར་གྱུར་པ་དང༌། སྐུའི་དོན་བསགས་པ་ལ་ཡང་འགྲོ་བས་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཉེ་བར་གདགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་པ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་ རྒྱས་པར་ལམ་གྱི་ཚོགས་ལས། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཚད་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ནང་དུ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བལྟ་བ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས། རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་གསུམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། ཚོར་བ་འགོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཟད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བསྐོར་བས་འདིའི་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། འདི་ནི་ནམ་མཁའ་རྒྱུར་བྱས་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ལ་བསམ་གཏན་བརྟེན་པའི་དོན་གྱིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་དང་འདྲ་བས་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་བསྐོར་བས་འདིའི་མཐའ་ཡས་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ། །མིང་ནས་ནམ་མཁར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་པས་ན་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ཙམ་ཡང་ལུས་པ་མེད་པས་ན་ཅི་ཡང་མེད་པ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་འདི་ཡང་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པས་ན། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྒྱ་ཆེ་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་མེད་ལ་ཕྲ་མོ་ནི་ཡོད་པས་ན། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཏེ། དེ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ བསམ་གཏན་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤས་མེད་མིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་ཀྱི། ཡན་ལག་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་མ་སྤངས་པར་རྟོགས
Chinese
第八，法身之时。 第八，法身之时。 自性身的形态之阐释。 现在当说阐述法身，那也要了解为三身，即自性身、圆满报身和化身。因为就自性身而言，如经中云： “能仁自性身，无漏诸法中，完全清净者，彼等即彼性。” 所说的是，一切无漏之法，在一切形态中完全清净的法界，是真实的自性。这自性不是人为造作的，因此，应当了解为是薄伽梵的自性身。所谓自性，是指非人为造作，世间所共知。出世间的道，不是获得它的作者。任何在一切形态中完全清净的自性，什么是法身，什么是无漏之法呢？ “菩提分及无量，解脱以及渐次，等持九之自性，灭尽十之自性，胜伏之生处，差别八种，无烦恼及无愿，现观各别智，一切清净四，十自在及十力，无畏乃是四，不护乃是三，正念住乃三，无忘失之法性，习气完全摧毁，于生大悲悯，唯独能仁之不共法，十八宣说为何者，一切形态知性者，即说法身。” 如是宣说。因为去除了我执，所以法身才称为法身。否则，如果说法身是法身，那么自性就被否定了，而且积累身的意义也会导致成为有为法的过失。因此，应当了解，所谓“身”的说法，是对先前状态的追随而进行的近取假立。其中，菩提之分，正念住等等，在具有阐释的章节中，将在道的方面详细说明。
English
Eighth, the time of Dharmakāya. Eighth, the time of Dharmakāya. Explanation of the form of Svabhāvikakāya (Essence Body). Now, let us talk about Dharmakāya. It should be understood as the three bodies: Svabhāvikakāya, Sambhogakāya (Enjoyment Body), and Nirmāṇakāya (Emanation Body). Because of the Svabhāvikakāya, as it is said in the sutra: "The Svabhāvikakāya of the Sage, in all the faultless dharmas, whatever is completely pure, those are its nature." What is taught is that all faultless dharmas, in all forms, are the true nature of the completely pure Dharmadhātu. This nature is not artificial, so it should be understood as the Svabhāvikakāya of the Bhagavan. The so-called nature is known to the world as non-artificial. The path beyond the world is not the one who obtains it. Whatever is the nature that is completely pure in all forms, what is Dharmakāya, what are the faultless dharmas? "The aspects of enlightenment and the immeasurable, liberation and gradual, the nature of the nine Samāpattis, the nature of the ten Exhaustions, the creation of overcoming, the eight kinds of distinctions, without affliction and without desire, individual correct knowledge of Abhijñā, all four purities, ten powers and ten strengths, fearlessness is four, non-protection is three, the three mindfulnesses, the nature of non-forgetfulness, the complete destruction of habits, great compassion for beings, the eighteen unique dharmas of the Sage alone, what is explained, the knower of all forms, is called Dharmakāya." As it is taught. Because the self is removed, Dharmakāya is called Dharmakāya. Otherwise, if Dharmakāya is called Dharmakāya, then Svabhāva (own-being) is negated, and accumulating the meaning of body also leads to the fault of becoming a conditioned phenomenon. Therefore, it should be understood that the so-called "body" is a close designation that follows the previous state. Among them, the aspects of enlightenment, the establishment of mindfulness, etc., will be explained in detail in the chapter with explanations on the path.
Chinese
从……的集合中。应当如所说的那样去理解。无量是慈爱等等。从进入无量中如所说。八解脱是，有色者观看色，这是第一。内在有色想，观看外面的各种色，这是第二。胜妙的解脱，以身体现证，圆满而住，这是第三。虚空无边和，识无边和，一无所有和，非想非非想处称为四种解脱，以及想和，受灭尽称为一种，这样就是八种。其中，因为穷尽和，完全断绝和，全部围绕，所以此没有边际。因为虚空无边。虚空无边，这是以虚空为所缘。虚空无边，以对它的禅定为所依的意义就是生处，因为与诸神的住所相似，所以是虚空无边生处。识无边本身就是识无边生处。它完全断绝和，全部围绕，所以此不是无边，是识无边。从名称上识进入虚空，如前面一样。因为此的识是无边，所以是识无边生处。因为对此连支分也没有留下，所以是一无所有，与识无边生处和，与识分离而如此命名的。因为此禅定也依赖于没有，所以称为一无所有生处等等，如前面一样。广大的想没有而微细的有，所以是非想非非想，与之完全相应的 禅定是非想非非想。非想非非想也是，那是属于法的生处本身的生处，所以称为非想非非想生处。所有这些都是从所缘中正确超越而获得的，不是超越支分而获得的。例如初禅等等和，穷尽处等等，在不舍弃一个所缘的情况下证悟。
English
From the collection of... It should be understood as it is said. Immeasurable is love and so on. From entering into the immeasurable, as it is said. The eight liberations are: one with form contemplates form, this is the first. Inwardly having the perception of form, one contemplates external forms, this is the second. The sublime liberation, having realized it with the body, dwelling in completeness, this is the third. Boundless space and, boundless consciousness and, nothingness and, the realm of neither perception nor non-perception are called the four liberations, and perception and, cessation of feeling are called one, thus there are eight. Among them, because of exhaustion and, complete severance and, complete circumambulation, therefore this has no limit. Because space is boundless. Space is boundless, this is with space as the object. Space is boundless, the meaning of relying on its meditation is the place of birth, because it is similar to the dwelling place of the gods, therefore it is the place of birth of boundless space. Consciousness itself being boundless is the place of birth of boundless consciousness. It is completely severed and, completely circumambulated, therefore this is not boundless, it is boundless consciousness. From the name, consciousness enters into space, as before. Because the consciousness of this is boundless, therefore it is the place of birth of boundless consciousness. Because not even a branch is left for this, therefore it is nothingness, and it is named so in separation from the place of birth of boundless consciousness and, from consciousness. Because this meditation also relies on nothingness, therefore it is called the place of birth of nothingness and so on, as before. The vast perception is absent while the subtle one is present, therefore it is neither perception nor non-perception, the meditation that is completely in accordance with it is neither perception nor non-perception. Neither perception nor non-perception is also, that is the place of birth that belongs to the place of birth of Dharma itself, therefore it is called the place of birth of neither perception nor non-perception. All of these are obtained by correctly transcending from the object, not by transcending the branches. For example, the first dhyana and so on, and the place of exhaustion and so on, are realized without abandoning the object of one object.