Tibetan
ས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་གྲངས་མ་རིག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་ཤེས་པ་དང༌། མི་མཐོང་བ་དང༌། མངོན་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བྱོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དོ། །དོན་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་གཞན་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི། གང་ཡུལ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཡུལ་དང༌། རང་དང་སྤྱིའི་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་པས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་སུ་རུང་བས་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་གང་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་ བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། བཏགས་པར་ཡོད་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དག་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། རྟེན་གྱི་ལེན་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཕན་འདོགས་པར་མཛད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པར་བཞུགས་པས་ན་རྟེན་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དམིགས་པས་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བཞེད་པའི་སྤྱོད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་ན་ཐུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དབང་བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་ལ་དབང་བ་ནི་འཚོ་བ་བཞེད་པ་ལ་རག་ལས་པས་བསྡུས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་དང་ངེས་པར་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པར་སེམས་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ལོངས་སྤྱོད་བྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོ་བྱད་ལ་དབང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་མངོན་བར་འདོད་པའི་མཆོག་གི་ཡང་དག་པར་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དེ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་བྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ལ་དབང་བ་ནི། ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡང་དག་པར་བ
Chinese
萨埵，如此从种种无明开始，不知、不见、不现证等无碍而行的等持，即是全部。于各别义精勤了知，即对自与共相之法等其他意义之意，无碍而知等广为开示。于各别决定词精勤了知，即以何种有情之语言，于各自之境，自与共相之识，于不同之名言之法之决定词，如此坏灭且极坏灭，故名世界，可为色故名为色等。于各别无畏精勤了知，即对何种法之种种差别无碍等如前。其中种种差别即实有、假有、胜义有等。何为四种一切清净之相？以所依之受持、安住、如实饶益而如所欲而住，故为所依清净。以所缘之化现、转变而如所欲之行而行故，为所缘清净。于智慧得自在、于等持得自在故，为意清净与智慧清净。何为十自在？即此如是，于寿命自在，以欲求活命为依，总摄即以布施波罗蜜多圆满而得。为何如此？因以财物布施，有情与寿命定有关联故。于心自在，即如所欲现证而思，以真实总摄之自性。因以财物布施，有情之想法随顺如何之心故。于资具自在，即如所欲现证之最胜真实邻近总摄，即得彼。因对有情如所欲之资具如实布施故。于业自在，即身语之业如所欲而安住真实
English
Satva, thus starting from various kinds of ignorance, the samadhi that proceeds without obstruction, such as not knowing, not seeing, not directly realizing, is everything. To diligently know each meaning individually is to know without obstruction the meanings of one's own and common characteristics of dharmas, and other meanings, etc., which are extensively taught. To diligently know each definitive word individually is to understand the definitive words of the dharmas of different terms for each realm, one's own and common consciousness, in the language of whatever sentient beings exist in that realm. For example, because it decays and utterly decays, it is called the world; because it can be a form, it is called form, and so on. To diligently know each fearlessness individually is to be without obstruction to the various distinctions of whatever dharma, etc., as before. Among these various distinctions are real existence, imputed existence, and ultimate existence, etc. What are the four kinds of complete purification? Because one abides as desired by taking, abiding, and truly benefiting the support, it is the purification of the support. Because one engages in conduct as desired by the manifestation and transformation of the object, it is the purification of the object. Because one has mastery over wisdom and mastery over samadhi, it is the purification of mind and the purification of wisdom. What are the ten powers? They are as follows: To have power over life depends on the desire to live, which is attained by the perfection of the perfection of generosity. Why is this so? Because by giving wealth, sentient beings are definitely connected with life. To have power over mind is the nature of truly summarizing what one desires to directly realize. Because by giving wealth, the thoughts of sentient beings follow whatever mind they have. To have power over resources is to obtain the supreme truth that is closely summarized as one desires to directly realize. Because one truly gives resources to sentient beings as they desire. To have power over actions is to truly abide in the actions of body and speech as desired.
Tibetan
སྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སྨོན་ལམ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །མོས་པ་ལ་དབང་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་གསེར་ལ་སོགས་པར་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་མོས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་སུ་དེ་བཟོད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྨོན་པ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་སྔོན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པ་མེད་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་ཆད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་རྒྱ
Chinese
以摄持而获得，以具足戒律波罗蜜多的愿圆满而获得。那是什么缘故呢？因为众生的身业和语业没有过失，是为了显现欲求的加行之故。于生有自在，是怎样以显现欲求的行境之生而如实摄持而获得的呢？那是什么缘故呢？因为具足戒律的愿成就之故。于信解有自在，是如实摄持随逐于地等变为金等事物之信解，以圆满忍辱波罗蜜多而获得的。那是什么缘故呢？因为往昔的生世中，以忍辱随逐众生的信解之故。于愿有自在，是如所愿成就而如实摄持，以圆满精进波罗蜜多而获得的。那是什么缘故呢？因为他往昔对一切众生的精进没有懈怠地行持之故。以五神通如实摄持，以圆满禅定波罗蜜多而获得的。因为往昔如众生所需而入于禅定之故。于智慧有自在，是如所欲显现智慧而如实摄持，以圆满智慧波罗蜜多而获得的。因为往昔如众生所欲显现一般，如实修习经等法之故。十力是这样的：知是处非处力，知业和异熟力，知禅定、等持和等入力，知根胜劣力，知种种胜解力，知种种界力，知一切至处道力，知死生力，知宿住随念力，知漏尽力。那些意义在《总持自在王经》中广说。
English
It is obtained by gathering together. It is obtained by the complete fulfillment of the aspiration endowed with the perfection of morality. Why is that? Because the physical and verbal actions of sentient beings are without fault, it is for the sake of the practice of manifest desire. To have power over birth is how it is obtained by the very gathering together of the birth of the desired realm. Why is that? Because the aspiration endowed with morality is accomplished. To have power over faith is to truly gather together by following after whatever one believes in, such as earth turning into gold, etc. It is obtained by the complete perfection of patience. Why is that? Because in previous lifetimes, he followed the faith of sentient beings with patience. To have power over aspiration is to truly gather together by accomplishing as one aspires. It is obtained by the complete perfection of diligence. Why is that? Because in the past, he practiced without diminishing the diligence of all sentient beings. It is truly gathered together by the five superknowledges. It is obtained by the complete perfection of meditative concentration. Because in the past, he entered into meditative concentration according to the needs of sentient beings. To have power over wisdom is to truly gather together by manifesting wisdom as desired. It is obtained by the complete perfection of wisdom. Because in the past, he truly practiced the Dharma, such as the sutras, as sentient beings desired to manifest. The ten powers are as follows: the power of knowing what is possible and impossible, the power of knowing actions and their maturation, the power of knowing meditative concentration, samadhi, and attainments, the power of knowing superior and inferior faculties, the power of knowing various aspirations, the power of knowing various realms, the power of knowing the path to all destinations, the power of knowing death and rebirth, the power of knowing the recollection of past lives, and the power of knowing the exhaustion of defilements. The meaning of these is extensively explained in the Sutra of the King of Dharani Power.
Tibetan
་ཆེར་བལྟའོ། །མི་འཇིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཀྱེ་མ་བདག་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་ རྒྱས་ཞེས་དམ་བཅས་ན། དེ་ལ་ཆོས་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བས་བདག་ལ་གང་གིས་ཀྱང་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་བདག་བདེ་བ་དང༌། བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀྱེ་མ་བདག་གི་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ། དེ་ལ་ཟག་པ་འདི་རྣམས་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་འདིར་བདག་ལ་གང་གིས་ཀྱང༌། ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཡང་གང་བདག་གིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལམ་སྟོན་པ་ན་དེ་འགགས་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པར་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དམ་བཅས་པ་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་ཡང་རྒོལ་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཡང་གང་ཞིག་བདག་གིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་ལ་དེ་འགེགས་པར་བྱེད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ལ་སུས་ཀྱང་འདིར་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རྒོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་པའོ། །བསྲུང་བ་མེད་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྐུའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་མི་མངའ་བས་ཞེས་གང་ཞིག་བཅས་པར་དགོངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའ་སྟེ། དེ་ནི་བསྲུང་བ་མེད་པ་དང་པོའོ། །སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གསུང་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགོངས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚེ་ལ་ལ་རྣ་བ་བཏུད་དེ་གུས་པར་ཉན་ཅིང་བཀའ་ཉན་པའི་སེམས་ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། ཆོས་དང་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཆོས་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་དང་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར། ཡིད་བདེ་ བར་མི་འགྱུར། ཐུགས་ཡེང་ཡེང་པོར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། གཞན་དག་རྣ་བ་བཏུད་དེ་གུས་པར་ཉན་པ་ལས་གོ་བཟློག་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར། མི་བཟོད་པར་མི་འགྱུར། ཐུགས་མི་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། ལ་
Chinese
大为观察。四种无畏是：唉呀！我已立誓要现证圆满正等觉，因此，谁也不会以与法相符之事来反驳我已现证此法，因为我没有真正见到任何理由，所以我获得安乐，获得无忧，获得无畏，这是第一种。同样，唉呀！我已立誓我的所有烦恼都已灭尽，因此，谁也不会在此以与法相符之事来反驳我说这些烦恼没有灭尽，等等，如前所说，这是第二种。还有，我为声闻众指示出离之道时，它会止息，并且因为痛苦会完全灭尽，所以不是出离之道，如此立誓后，谁也不会反驳说它不是痛苦的终结，如前所说，这是第三种。还有，我为声闻众所开示的障碍之法，它会阻止，并且不是障碍，因此，谁也不会在此以与法相符之事来反驳我，如前所说，这是第四种无畏。三种不护是这样：如来具有完全清净的身之行为，因为如来没有不完全清净的身之行为，所以凡是所立誓之意，如来都没有，这是第一种不护。如同身之事业一样，语和意之事业也应如是宣说。三种近念住是这样：如来在说法时，有些人倾听并恭敬地听闻，以听从教诲之心而安住，并且努力追求法与义，因此，如来也不会高兴，也不会心安，也不会心神不定，而另一些人倾听并恭敬地听闻，与此相反，广说，因此，如来也不会生气，也不会不耐，也不会不信任，并且
English
He observes greatly. The four kinds of fearlessness are: Alas! I have vowed to realize complete and perfect enlightenment, therefore, no one will refute me with things that are in accordance with the Dharma, saying that I have realized this Dharma, because I have not truly seen any reason, so I obtain happiness, obtain freedom from worry, obtain fearlessness, this is the first. Similarly, alas! I have vowed that all my defilements have been exhausted, therefore, no one will refute me here with things that are in accordance with the Dharma, saying that these defilements have not been exhausted, etc., as before, this is the second. Furthermore, when I show the path of liberation to the Shravakas, it will cease, and because suffering will be completely exhausted, it is not the path of liberation, after vowing thus, no one will refute that it is not the end of suffering, as before, this is the third. Furthermore, the Dharma of obstruction that I have taught to the Shravakas, it will prevent, and it is not an obstruction, therefore, no one will refute me here with things that are in accordance with the Dharma, as before, this is the fourth fearlessness. The three unguardednesses are like this: The Tathagata has completely pure bodily conduct, because the Tathagata does not have completely impure bodily conduct, therefore, whatever is the intended vow, the Tathagata does not have it, this is the first unguardedness. Just as the activity of the body, so should the activity of speech and mind be spoken of. The three close mindfulnesses are like this: When the Tathagata teaches the Dharma, some people listen attentively and respectfully, abiding with a mind of listening to the teachings, and diligently pursue the Dharma and its meaning, therefore, the Tathagata will not be pleased, nor will he be at ease, nor will he be distracted, while others listen attentively and respectfully, on the contrary, speak extensively, therefore, the Tathagata will not be angry, nor will he be impatient, nor will he be distrustful, and