Tibetan
མ་པ་ལ་གནས་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལས་ལྡང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ནི་གང་སྟོན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་དང་གནས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསླབ་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསླབ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་ཉེ་བར་དགོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པ་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་བས་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་སློབ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་གང་གིས་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཀྱང་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ནས་བསླབ་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་མི་ཤེས་པའི་འཐད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པའི་འཐད་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་པ་ནི་གང་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་འབྱུང་བའི་གནས་དྲུག་པའི་དཔེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་མངོན་བར་འཕེལ་བ་ཐོབ་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ནི་གང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། གནས་པ་ཉུང་བའི་དཔེས་རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཐོབ་པ་རྙེད་པ་ནི་ཆེས་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གང་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ
Chinese
这是为了表明，安住于“玛巴”能使从业障中解脱。第八个方面是，为了表明，菩萨应当安住于所宣说之处，并以相同的学处来安置处所，即从内空性到无事物自性空性，以及从“色以色空”到“菩提以空”之间，以相同的学处来安置处所。第九个方面是，从“世尊，如果菩萨摩诃萨为了观察色而学习，那么他是在学习一切相智吗？”开始，这是因为，具有善巧方便者即使入于禅定等，也不会受其影响，直到“不会产生”为止。从宣说完全清净的学处到为了了解学处的增长，以及因为一切法自性清净，所以凡夫无法了解这一点，以及菩萨摩诃萨学习直至一切相智的合理性，这些都得到了阐述。第十个方面是，为了表明，以从金矿中提取黄金的六个阶段为例，能够成为获得佛陀种姓顶峰现观增长的容器是非常罕见的。第十一个方面是，为了表明，以转轮王的事业为例，正确地受持并安住于少数，获得顶峰现观的佛果是非常罕见的。第十二个方面是，为了表明，不再生起与六度相违背的心。第十三个方面是，为了表明，不再生起与色等相应的心。这是为什么呢？因为行持此顶峰现观之自性的般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，是因为一切法无所缘的缘故。
English
This is to show that abiding in "Mapa" allows one to rise from the obscurations of karma. The eighth aspect is to show that a Bodhisattva should abide in what is taught, and to establish the place with the same discipline, from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, and from "form is empty by form" to "enlightenment is empty," by placing the place with the same discipline. The ninth aspect is from "Bhagavan, if a Bodhisattva Mahasattva studies in order to observe form, is he studying all-knowingness?" This is because those who possess skillful means, even if they enter into meditative concentration, etc., are not affected by them, up to "they do not arise." From the explanation of the completely pure discipline to understanding the increase of discipline, and because all dharmas are naturally completely pure, so ordinary people cannot understand this, and the rationality of Bodhisattva Mahasattvas studying up to all-knowingness is explained. The tenth aspect is to show that, using the example of the six stages of extracting gold from a gold mine, it is very rare to be a suitable vessel for obtaining the increase of the realization of the peak of the Buddha's lineage. The eleventh aspect is to show that, using the example of the deeds of a Chakravartin king, correctly upholding and abiding in few, obtaining the fruit of Buddhahood of the peak realization is very rare. The twelfth aspect is to show that one does not generate a mind that is contrary to the six perfections. The thirteenth aspect is to show that one does not generate a mind that is associated with form, etc. Why is that? Because the Bodhisattva Mahasattva who practices this Prajnaparamita, which is the nature of the peak realization, is because all dharmas are without an object of focus.
Tibetan
་བཞི་པ་ནི་གང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཐམས་ཅད་དུ་འདུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བས་དེ་དག་བལྟས་ཏེ་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་དང་མཐོང་ བའི་ཚིག་ནི་ཡང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་འདིའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུ་བཀག་ཅེ་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང། སྤངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོ་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་འདའ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ལ་སློབ་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་འགྲེལ་པའོ།། །། ངེས་པའི་རྣམ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། བོགས་དབྱུང་བ་བསྟན་ནས། ད་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའི་ངེས་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་ན་མེད། །ངེས་པ་ཞེས་ནི་མངོན་བར་བརྗོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ནི་གང་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་བར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ནས། ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་བར་རྟོགས་པ་ལ། ངེས་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོན་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་མན་དར་བ་ཉེ་བར་གཏོར་བ་དང༌། མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་གཏོར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཁྱབ་པར་གཏོར་ནས་མཆོད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ བསྔོས་པའི་ཚིག་གིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རང་འབྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྔོས་པས་དེ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་དགོངས་པས་སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་བསྒྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་རྣམས། ཅི་རིགས་པར་རྟོགས་པ་བཞིའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པས་བཞི་པོ་དེ་དག་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གླིང་བཞི་པ་ནི་སྟོང་དག་དང༌། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་མང་པོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གླིང་ཆེན་པོ་བཞི་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྲང་གིས་གཞལ་བའི་དཔེ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཆེན་པོ་དང༌། སྟོང་གཉིས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཆ་གཅིག་གིས། ཆུའི་ཐིགས་པ་བླངས་པའི་ཚད་གཟུང་བའི་དཔེས། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་དང། སེམས་བསྐྱེད་པ་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་དག་ནི། གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས
Chinese
第四是，以观察坏聚见为例，说明般若波罗蜜多完全包含了一切。第十五是，学习般若波罗蜜多，是获得一切圆满的因。如果这样，会不会变成声闻或独觉呢？因此，要通过了解和看到声闻和独觉的圆满，来观察并超越它们。为了消除随念的知识，所以说了“见”，为了消除错误的显现，所以说了“知”。“知”和“见”这两个词，也是为了让声闻和独觉在菩萨的修行道上有所了解。又为何将它们排除在此处的修行道中呢？因为经中说，从入流果到独觉之间的知识和断除，是菩萨的忍。这是说主要的是其他的意义。此外，超越是指进入一切相的现观。第十六种增长是，如果又想“这是般若波罗蜜多”开始，允许学习断除其境的分别念。因为已经接近无上正等觉，所以这样说。增长的解释完毕。 决定的相的解释。 顶峰现观的增长如前所示。为了说明现在如何转变的决定，所以说：不舍弃众生义，以一切智三法，圆满无上，名为决定现观。所说的是，菩萨摩诃萨从布施波罗蜜多开始，行于不共佛法，并且胜伏一切众生，现证圆满成佛，更何况直到一切
English
The fourth is that, taking the example of looking at the perishable assembly, it is shown that Prajñāpāramitā completely includes everything. The fifteenth is that studying Prajñāpāramitā is the cause of obtaining all perfections. If that is the case, will one become a Śrāvaka or a Pratyekabuddha? Therefore, it is taught that one should look at and transcend the perfections of Śrāvakas and Pratyekabuddhas by knowing and seeing them. "Seeing" is mentioned to eliminate inferential knowledge, and "knowing" is mentioned to eliminate erroneous appearances. The words "knowing" and "seeing" are also for the Śrāvakas and Pratyekabuddhas to know on the path of cultivation of Bodhisattvas. Why are they excluded from the path of cultivation here? Because it is said in the sutras that the knowledge and abandonment from entering the stream to the Pratyekabuddha is the patience of the Bodhisattva. This is to say that the main meaning is other. Furthermore, transcendence refers to entering the realization of all aspects. The sixteenth increase is that, if one thinks, "This is Prajñāpāramitā," it is taught that one is allowed to study the cessation of the conceptualization of its object. Because it is close to unsurpassed perfect enlightenment, it is said. The explanation of the increase is complete. The explanation of the aspect of determination. As the increase of the peak realization has been shown. In order to state the determination of how it will change now, it is said: Not abandoning the meaning of sentient beings, with the three dharmas of omniscience, complete and unsurpassed, it is called the determination of manifestation. What is said is that the Bodhisattva Mahāsattva, from the perfection of generosity, practices the unshared dharmas of the Buddha, and subdues all sentient beings, and becomes perfectly enlightened, what need is there to say until all
Chinese
是令人满意的。名为对于顶点的现观，获得决定的状态是难以获得的，为了要了解的缘故，这样教导。为了显示那个，天上的花朵曼陀罗被抛洒，显现地趋向而抛洒，完全地遍布而抛洒后，供养的善根，为了菩萨们圆满佛法，以回向的语句，愿一切种智的法，和自生的法，和无漏的法都圆满。以圆满回向三种一切智，为了阐述那个缘故，这样教导。如果这样，如何才能不舍弃有情义利呢？因为在那样的具有证悟的状态中，为了舍弃寂灭，以及为了显现大悲的意念，生起度化未度化有情等等的心，新入于乘者，和入于行者，和不退转者，和一生所系者，各自相应地证悟四种证悟的对治品，见到和修习的道。因为显示四种相，所以是为了阐述那四种的缘故，这样教导。决定的如是解释。 三摩地的如是解释。 为了显示三摩地，四洲是千，双千三千为譬喻，以众多福德，完全宣说三摩地。这样教导的是，从随喜的众多福德开始，以四大洲的世界，用秤来衡量作为譬喻，同样地，大千世界，和二千世界，同样地，三千大千世界的广大世界的海洋的水蕴有多少，那些用头发尖端分割成一百份的一份，以取水的滴量的尺度作为譬喻，那些随喜并具有的生起菩提心的众多福德，以及具有这些菩提心者们，无论生于何处，从名为那些地方开始，随喜善根
English
It is pleasing. It is taught that obtaining a definite state for the realization of the peak is difficult to obtain, in order to understand. To show that, the heavenly flowers, Mandarava, are scattered nearby, scattered towards manifestation, and completely scattered, and the root of virtue of offering, in order to perfect the Buddhadharma of the Bodhisattvas, with the words of dedication, may the Dharma of all-knowingness, and the Dharma of self-arising, and the Dharma of non-leakage be perfected. By dedicating the three all-knowingness to perfection, it is taught that it is for the sake of explaining that. If so, how can one not abandon the benefit of sentient beings? Because in such a state of having realization, in order to abandon Nirvana, and with the intention of manifesting great compassion, generating the mind to liberate those who have not been liberated, etc., those who newly enter the vehicle, and those who enter the practice, and those who are irreversible, and those who are bound by one life, each accordingly realize the antidotes of the four realizations, seeing and meditating on the path. Because the four aspects are shown, it is taught that it is for the sake of explaining those four. The definite such explanation. The Samadhi such explanation. In order to show Samadhi, the four continents are a thousand, two thousand, three thousand are metaphors, with many merits, Samadhi is completely proclaimed. What is taught is that, starting from the many merits of rejoicing, taking the world of the four great continents, measuring with a scale as a metaphor, similarly, the great thousand worlds, and the two thousand worlds, similarly, the vast world of the three thousand great thousand worlds, how much water is there in the ocean, those are divided into one hundred parts with the tip of a hair, taking the measure of a drop of water as a metaphor, those who rejoice and have the many merits of generating Bodhicitta, and those who have these Bodhicitta, wherever they are born, starting from the places called those places, rejoice in the roots of virtue.