Tibetan
མས་པ་ལས་གོ་བཟློག་པ་སྟོན་པས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འབྲེལ་པ་ལས་ཉམས་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པའི་གནས་ལས་ཉམས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་བསྐྲུན་པར་བྱེད་པའི་དཔེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་འཕང་ལས་ཉམས་པར་དོན་གྱིས་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤོབས་པ་འབྱུང་བ་ནི་གང་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་འབྱུང་བས་ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། འདིའི་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱང་བ་དང༌། ལམ་མ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བར་དུ་གཅོད་པ་བདུན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་འདྲི་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་དེ་ཡིན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་དེ་ཡིན་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པོར་སྟེ། བདུད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་དང༌། སྙོམ་ལས་ཀྱི་ཉམས་པ་ནི་གང་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་དུ་མངོན་པར་འབྲེལ་བ་ནི་གང་གཅིག་ལ་གཅིག་འདུན་པ་དང༌། སྙོམ་ལས་ཀྱི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་ཉམས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་དག་ཉིད་གཅིག་ལ་གཅིག་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། འདོད་ཞེན་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དག་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། གཏོང་བ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ཉིད་དང༌། མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དང༌། ཐབས་དང༌། ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། གཟུངས་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡི་གེ་འདྲི་བར་འདོད་པ་དང༌། འདྲི་བར་མི་འདོད་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང༌། སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མ་འབྲེལ་བ་དང༌། ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་པ་བཅུ་གཅིག་ནི་བར་ཆད་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གཞན་ཡང་དེ་དག་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཕན་ཚུན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་འགྲོ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་གང་གཞན་ཡང་ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ཏེ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ལེགས་པར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དང་པོར་ཉན་པ་པོ་དང༌། ཕྱིས་ཆོས་སྨྲ་བ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ད་ནི་དང་པོར་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཕྱིས་ཉན་པ་པོའི་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཚོགས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་འཆད་པ་དང༌། ཉན་པ་དག་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང༌། འཆད་པ་པོ་དང༌། སྔོན་དང༌། ཕྱི་མར་གཞག་པས་བར་ཆད་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། ཉན་པ་པོ་དང༌། འཆད་པ་པོ་གཉི་ག་སྔོན་དང༌། ཕྱི་མ་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་དག་གིས་མངོན་པར་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་གཅིག་པུ་ཉིད་དང༌། འཁོར་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། འདོད་པ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དང༌། དེ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་དང༌། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལོ་ལེགས་པ་དང༌། མུ་གེ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་ད
Chinese
从退失中显示颠倒，因此与此相符，从关联中退失，以意义显示。从无上之位退失，如转轮王的例子，以及创造地方小国的例子，以意义显示从法身的果位退失，这实际上显示了中断的魔业。对众多境产生分别念的勇气，这显示了那些法在甚深般若波罗蜜多中不存在且不可见。由于出现许多法的境等，对书写文字显现执着，对无事物显现执着，对书写的般若波罗蜜多文字显现执着，对此处无文字显现执着，对境等作意，获得，恭敬，品尝偈颂的滋味，以非道而称为善巧方便等。 七种中断是，由于一切法的自性不存在，因为无事物，所以不能询问无事物，因此对无事物显现执着，对书写的文字执着认为是它，对书写的文字执着认为是它，获得，恭敬，品尝偈颂的滋味，作为般若波罗蜜多的作者，从魔所摄持的经部中寻求善巧方便，这显示了是魔业。欲求和懈怠的退失是，无论是说法者，听法者，还是相互关联者，这显示了对彼此的欲求和懈怠的退失。由于欲求的境不同而退失是，无论是那些彼此具有欲求者，都显示了想要去其他地方。由于获得，恭敬，以及对欲望的执着小而退失是，无论是那些对彼此的获得等非常重视，以及听闻佛法的欲望小等方式来显示。同样，对于具有修习功德和不具有修习功德者，以及善和不善的法性，对于布施而吝啬，对于给予而执着，以及开始
English
Showing reversal from falling away, therefore in accordance with this, falling away from connection is shown by meaning. Falling away from the unsurpassed state, like the example of the wheel-turning king, and the example of creating local kingdoms, it shows by meaning falling away from the state of the Dharmakaya, this actually shows the work of the interrupting demon. The courage to arise with conceptual thoughts about many objects, this shows that those dharmas do not exist and are not seen in this profound Prajnaparamita. Because many objects of dharma and so on appear, appearing attachment to writing letters, appearing attachment to non-things, appearing attachment to the written letters of Prajnaparamita, appearing attachment to the absence of letters here, attending to objects and so on, obtaining, respect, tasting the flavor of verses, being called skillful means by the non-path, and so on. The seven interruptions are, because the nature of all dharmas does not exist, because there are no things, therefore one cannot ask about non-things, therefore appearing attachment to non-things, attachment to the written letters as being it, attachment to the written letters as being it, obtaining, respect, causing to taste the flavor of verses, as the author of Prajnaparamita, seeking skillful means from the sutras held by demons, this shows that it is the work of demons. The falling away of desire and laziness is, whether it is the speaker of dharma, the listener of dharma, or those who are mutually connected, this shows the falling away of desire and laziness towards each other. Falling away because the object of desire is different is, whether those who have desire for each other, it shows wanting to go to another place. Falling away because of obtaining, respect, and small attachment to desire is, whether those who pay great attention to obtaining and so on for each other, and showing in ways such as small desire to hear the Dharma. Similarly, for those who have the qualities of practice and those who do not have the qualities of practice, and the nature of good and non-good dharmas, being stingy towards giving, being attached to giving, and beginning
Chinese
愚昧所理解的，以及由分别所理解的，以及通达经部等法，以及不通达，以及具足六度，以及不具足，以及善巧方便，以及不善巧方便，以及获得陀罗尼，以及未获得，以及想要询问文字，以及不想要询问，以及远离和未远离欲等希求，这些按照顺序，宣说者和听闻者，以及先前和后来的关联，以及不具足集会，这十一种是显示为十一种障碍。其他任何从修习这些的功德具足和不具足开始，乃至这些本身由于相互之间远离欲等希求，而不具足集会，因此应当了知是魔的事业，直到此处是所显示的。从恶趣中返回，是指其他任何一些来到这里，宣说地狱等不赞叹之处，等等，是所显示的。对于前往善趣心生欢喜，是指如是赞颂四大天王等，是所显示的。这是首先确定听闻者，之后说法者必须确定的集会和不具足。现在是首先宣说者，之后听闻者所确定的集会和不具足，将要宣说七种。那是因为什么呢？因为在这里，宣说和听闻等，听闻者和宣说者，先前和后来安立，会导致进入各种障碍。应当了知听闻者和宣说者两者，都是依赖于先前和后来两者的。其中，宣说者和听闻者等明显相关的集会和不具足是这样的：任何像这样独自一人，以及喜欢眷属，以及欲等是随之关联的，以及不分别机会，以及稍微想要利养，以及不愿布施，以及前往会变成生命障碍之处，以及前往不会变成障碍之处和不前往，同样地，前往丰年和发生饥荒等之处和不前往，以及由于盗贼等原因。
English
Understanding through ignorance, and understanding through elaboration, and knowing the Dharma of Sutras, etc., and not knowing, and possessing the six perfections, and not possessing, and being skilled in means, and not being skilled in means, and obtaining dharani, and not obtaining, and wanting to ask about letters, and not wanting to ask, and being separated from and not separated from desires and other aspirations, these, in order, the speaker and the listener, and the connection between the former and the latter, and not possessing an assembly, these eleven are shown as eleven obstacles. Furthermore, starting from possessing and not possessing the qualities of practicing these, and again, these themselves, due to mutually being separated from desires and other aspirations, and not possessing an assembly, therefore it should be known as the work of demons, up to here is what is shown. Turning away from bad migrations means that some others come there, proclaiming unpraiseworthy places such as hell, etc., is what is shown. Rejoicing in going to happy migrations means that, similarly, praising the Four Great Kings, etc., is what is shown. This is first determining the listener, and then the Dharma speaker must determine the assembly and non-assembly. Now, first the speaker, and then the assembly and non-assembly determined by the listener, will be spoken of in seven ways. Why is that? Because here, speaking and listening, etc., the listener and the speaker, the former and the latter being established, will lead to entering various obstacles. It should be known that both the listener and the speaker rely on both the former and the latter. Among them, the assembly and non-assembly that are clearly related by the speaker and the listener, etc., are like this: anyone like this alone, and liking retinue, and desires, etc., are related accordingly, and not distinguishing opportunities, and slightly wanting gain and respect, and not wanting to give, and going to a place that will become an obstacle to life, and going to a place that will not become an obstacle and not going, similarly, going to a place where there is a good harvest and a famine occurs, etc., and not going, and due to thieves, etc.