Tibetan
ས་ལ་བརྟེན་པ་དག །འགའ་ཞིག་མྱ་ངན་འདའ་བར་འདོད། །འཇིག་རྟེན་ལེགས་པ་ལ་བརྟེན་ལ། །འགའ་ཞིག་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་འདས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ ནས་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གིས། གང་ལས། གང་དུ། གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་གང་གིས་སྟོན་པའི་ཞུས་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལགས། གང་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཞུགས་པར་རིག་པར་བགྱི། གང་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལགས། གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། གང་ཞིག་འདིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཞུས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་ནི་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བདག་ཉིད་གནས་ཤིང་གཞན་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་མ་ཡིན། འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་པོ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པས་ན་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ། ཁམས་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཐའ་ནི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཐོག་མ་དང༌། དབུས་དང༌། ཐ་མར་གྱུར་པ་རྣམས་དེས་སྟོང་པ་ ཉིད་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོར་བ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོར་བ་ལས་གོ་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་དུས་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ནི་འདུས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་བྱེད་པ་སྟོང་པས་ན་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདིས་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གོ་རིམས་མ་ཚང་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་པར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་གཞན་དགག་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྟོན་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་གོ་རིམས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཁོ་ན་རྗོད་པར་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དོན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་སོང་བ་དང༌། འོང་བའི་བྱ་བའི་རིམ་པ་མེད་པས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པ་སྲིད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཅི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཅི་ ཞིག་ཡིན་
Chinese
依止于地者，有些希求入于寂灭；依止于善妙世间者，有些希求于轮回中流转。如是说。智慧与慈悲的结合，以及彼等相互无有差别，且超越不和合之方，以及于结合极善修习，以及于证悟者之权能而作，结合是由何者，从何处，于何处，何者必定生起，如是以何者宣说的五个请问是：菩提萨埵大菩萨之大乘为何？于彼如何入者当知？从何处必定生起？于何处成为安住？何者由此必定生起如是开示。其中从最初请问开始，善巧方便之众是，何者具足一切种智之作意，以波罗蜜多等一一不缘之瑜伽，自身安住且亦劝请其他者，是为大乘如是开示。又智慧之众是，以二十一不全之空性，当知是智慧之众本身。其中此以二十一不全之空性是，内之眼等五者非为常，非为坏灭，是为如是性，以彼之自性是彼而近取之故，是为内空性。外之色等非为常，非为坏灭，彼之自性是彼而近取之故，是为外空性。如是内外之生处等，以彼之自性是彼而近取之故，是为内外空性。一切法之空性亦为空性故，是为空性空性。十方者，以方之空性之故，是大空性。胜义者，是为涅槃，以涅槃之义之方式而空故，是为胜义空性。有为法空性是三界，以三界本身而空故，是有为空性。无为法是无生且无灭，且非从安住而异变，是为以彼本身而空之故，是为无为空性。边际是边际
English
Those who rely on the earth, some desire to enter into Nirvana; those who rely on the good world, some desire to revolve in Samsara. Thus it is said. The union of wisdom and compassion, and their non-difference from each other, and transcendence of discordant sides, and thorough training in union, and acting according to the power of the realized ones, the union is by what, from where, in what, what will definitely arise, thus the five questions asked by what are taught: What is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva? How should one know to enter into it? From where does it definitely arise? Where will it become abiding? What will definitely arise from this? Thus it is taught. Among them, starting from the first question, the assembly of skillful means is, whoever possesses the mindfulness endowed with all-knowingness, abiding in the yoga of non-objectification of each of the Paramitas and also urging others, is taught as the Great Vehicle. Furthermore, the assembly of wisdom is, emptiness that is not complete with twenty-one should be known as the assembly of wisdom itself. Here, this emptiness that is not complete with twenty-one is that the five internal eyes, etc., are not permanent, not perishable, it is suchness, because its own nature is taken as that, it is internal emptiness. External forms, etc., are not permanent, not perishable, because its own nature is taken as that, it is external emptiness. Likewise, the internal and external sources of arising, etc., because their own nature is taken as that, it is internal and external emptiness. The emptiness of all dharmas is also emptiness, therefore it is the emptiness of emptiness. The ten directions are the great emptiness because of the emptiness of directions. The ultimate is Nirvana, because it is empty in the manner of the meaning of Nirvana, it is ultimate emptiness. Conditioned emptiness is the three realms, because it is empty by the three realms themselves, it is conditioned emptiness. The unconditioned is unborn and unceasing, and does not change from abiding, therefore it is unconditioned emptiness because it is empty by itself. The limit is the limit
Chinese
以空性而言，即是超越边际的空性。最初、中间和最后所成的事物，都因它而空。空性是无始无终的空性。舍弃即是断除，由于具有完全断除之相的舍弃，以反向理解，即是没有舍弃。那是因为它（空性）的缘故，所以没有舍弃的空性。一切圣者未曾造作的自性，那是因为它（空性）的缘故，所以是自性空性。诸法因诸法而空，所以一切法都是空性。色等之相，因能成为色等之相的缘故，所以是自相空性。对于什么三时不可得，那是因为它本身的缘故而空，所以是不可得空性。聚合之法并非本体实有，因为是缘起之自性，并且那是因为聚合是空性，所以是无实事之本体空性。无实事是取受蕴之相，那是因为它的缘故是空性，所以是实事空性。无实事且非聚合所造作，那是因为它们是空性，所以是无实事空性。所谓自性空，是因为圣者们所知和所见未曾造作的缘故，如来们出现也好，不出现也好，诸法的法性是安住的，这被称为是由于他者之作用空，所以是他者之事物空性。以此方面来说，也应说这是阐述不完整的阐述之义。那些是以遮遣他者的角度来仅仅阐述空性，因此对于那些来说，没有任何现观的次第，并且那些仅仅是阐述阐述之义，并非以论典之义为主要，这表明了空性的阐述没有过去和未来的行为次第，因此可能会从特别要做的事情上退失。这里又有什么是不分别的智慧之所缘呢？
English
In terms of emptiness, it is the emptiness that transcends limits. The things that are initially, centrally, and finally formed are empty because of it. Emptiness is the emptiness without beginning or end. Abandonment is elimination. Because of the abandonment that has the characteristic of complete elimination, by understanding in reverse, it is without abandonment. That is because of it (emptiness), so it is the emptiness without abandonment. The nature that is not made by all noble ones, that is because of it (emptiness), so it is the emptiness of nature. The dharmas are empty because of the dharmas, so all dharmas are emptiness. The characteristics of form, etc., are empty because of the characteristics that can become form, etc., so it is the emptiness of self-characteristic. For what the three times are not perceived, that is empty because of itself, so it is the emptiness of non-perception. The assembled dharmas are not substantially existent in essence, because they are the nature of dependent origination, and that is because assembly is emptiness, so it is the emptiness of the essence of non-things. Non-things are the characteristics of the aggregates of taking, that is emptiness because of it, so it is the emptiness of things. Non-things and non-assembled things are empty because of them, so it is the emptiness of non-things. The so-called emptiness of nature is because it is not made by what is known and seen by the noble ones, whether the Tathagatas appear or do not appear, the dharma nature of the dharmas abides, this is called emptiness due to the action of others, so it is the emptiness of the things of others. In this aspect, it should also be said that this is an explanation of an incomplete explanation. Those are only explaining emptiness from the perspective of negating others, so for those, there is no order of Abhisamaya, and those are only stating the meaning of explanation, not taking the meaning of the treatise as the main thing, this shows that the explanation of emptiness has no order of past and future actions, so it may be lost from the special things to be done. Here again, what is the object of non-discriminating wisdom?