Tibetan
།མཚན་མར་བཏགས་པ་ནི་དངོས་པོ་འདི་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྡར་བཏགས་པ་ནི་ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱེས་པའི་དབྱེ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་སྐད་དང་བརྡར་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཐ་སྙད་དང༌། བཏགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པ་སྟེ། ཡང་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། སྐྱེ་བ་ མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དེ་དག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང༌། མི་གནས་པ་ལ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེས་གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཐེག་པ་དེས་གང་ཡང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་ཆོས་རྣམས་ལས་ཆོས་གང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་བར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་རྣམས་ཀྱང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་ཏེ། སོ་སོར་རང་གི་ངོ་བོར་དམིགས་པ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྨོས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །གང་དག་དམིགས་སུ་མེད་ཅེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དམིགས་ སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་བཅུ་རྣམས་དང༌། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་དང༌། རིགས་ཀྱི་ས་དང༌། བརྒྱད་པའི་ས་དང༌། མཐོང་བའི་ས་དང༌། བསྲབས་པའི་ས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་གདགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་སྔར་བསྟན་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདིར་ནི་ཡང་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཞེས་བྱའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །། ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
Chinese
被命名为“名”的是，事物具有可被塑造的性质，因此被称为“色”等等。感受是体验等等。约定俗成的是，根据界、趣、生处所产生的差别，众生以各自的语言和约定俗成的方式来称呼。所有这些的差别也是三种，即名言、假立和仅仅随顺名言而行，而胜义谛是空性。同样，无生、无灭、普 contamination、清净和无为也因为自性是空性而被揭示。在修道方面，为了对治所取的分别念，善现你说了这样的话：“它将住在哪里？”意思是那个乘不住在任何地方。善现，像这样，一切法不住。还有，善现，像这样，以一切法不住而住的瑜伽，从“住”这个词开始，法的界、无生、无灭、无普 contamination、无清净、无为本身就是大乘的住处，并且遮止了住与不住。那为什么呢？因为它们因那些而空。那为什么呢？因为安住在空性上，并且遮止了不住。那为什么呢？因为它们的自性是空性而被揭示。在修道方面，为了对治第二个所取的分别念，善现，你说了这样的话：“那个乘将必定出现什么？”意思是那个乘不会必定出现任何东西。那为什么呢？善现，就像这样，那个乘是什么，以及什么法将必定出现，如果那些全部不存在且不可见，那么从诸法中什么法将必定出现呢？从那开始，那为什么呢？因为我、有情和命等等被视为非常清净。
English
That which is named "name" is that things have the characteristic of being able to be formed, therefore it is called "form" and so on. Feeling is experiencing and so on. Conventional designation is how sentient beings are called in their own languages and conventions, according to the distinctions arising from realms, destinies, and birthplaces. The distinctions of all these are also threefold, namely, designation, imputation, and merely following after designations, but the ultimate truth is emptiness. Similarly, it is taught that unborn, unceasing, completely defiled, completely purified, and unconditioned are empty by nature. In terms of the path of meditation, in order to counteract the conceptualization of what is grasped, Subhuti, you said, "Where will it abide?" meaning that vehicle does not abide anywhere. Subhuti, like this, all phenomena do not abide. Also, Subhuti, like this, the yoga of abiding in non-abiding of all phenomena, starting from the word "abiding," the realm of phenomena, unborn, unceasing, without complete defilement, without complete purification, unconditioned itself is the abiding place of the Great Vehicle, and it is the negation of abiding and non-abiding. Why is that? Because they are empty of those. Why is that? Because it abides in emptiness, and it is the negation of non-abiding. Why is that? Because their own nature is emptiness, it is taught. In terms of the path of meditation, in order to counteract the second conceptualization of what is grasped, Subhuti, you said, "What will that vehicle necessarily arise?" meaning that vehicle will not necessarily arise anything. Why is that? Subhuti, just like this, what that vehicle is, and what phenomena will necessarily arise, if those are all non-existent and invisible, then from among the phenomena, what phenomena will necessarily arise? Starting from that, why is that? Because self, sentient beings, and life, etc., are regarded as being very pure.
Chinese
不可得也。法界等，以及蕴等至不杂之间的诸法，以极清净之故而近取，故不可得，即各自于自性而缘，亦不可得也。何以故？饶益，言法界不可得，乃至不杂之间，谓不可得之缘不可得，是为宣说。此处说极清净，是为知晓修道之极清净之因故。以修道之执著分别之对治力，从入流等乃至正等觉佛之间，以极清净之故而近取，故不可得也。何者不可得耶？自性不可得也。何以故？饶益，入流不可得，乃至正等觉佛之间，一切以不可得之故而不可得，是为宣说。以修道之执著分别第二之对治力，从入流等之果，以及极喜等之十地，以及白净见地，以及种性地，以及第八地，以及见地，以及薄地，以及离欲地，以及作已究竟地，以及独觉地，以及佛地等，成为道之果，是为宣说一切圣者不可得之建立因。又，何者四种分别，先前所说与决定胜之分相应且相关联。如是，此处亦宣说以对治力所作之八种分别。慈悲等此等是菩提之因之自性故，名为资粮。现观庄严，般若波罗蜜多教授论中，资粮之成就之分别解释完毕。 资粮之成就之分别解释。
English
It is unattainable. The realm of Dharma, etc., and also the aggregates, up to the unmixed, are unattainable because of being closely held as extremely pure. That is, it is unattainable to focus separately on one's own nature. Why is that? O Subhuti, it is said that the realm of Dharma is unattainable, and up to the unmixed, it is taught that the object of focus is unattainable. Here, the mention of extreme purity is because one knows the reason for the extreme purity of the path of meditation. By the power of the antidote to the clinging to conceptualization on the path of meditation, from stream-enterer onwards up to the perfectly complete Buddha, it is unattainable because of being closely held as extremely pure. What is unattainable? One's own nature is unattainable. Why is that? O Subhuti, it is said that the stream-enterer is unattainable, and up to the perfectly complete Buddha, everything is unattainable, therefore it is unattainable. By the power of the antidote to the second conceptualization of clinging on the path of meditation, the fruits from stream-enterer onwards, and the ten bhumis such as Joyful, and the White Completely Seeing Bhumi, and the Lineage Bhumi, and the Eighth Bhumi, and the Seeing Bhumi, and the Subdued Bhumi, and the Bhumi Free from Desire, and the Accomplished Bhumi, and the Solitary Buddha Bhumi, and the Buddha Bhumi, all of which have become the fruit of the path, it is taught that the reason for establishing all noble individuals is unattainable. Furthermore, the four conceptualizations previously taught are in accordance with and related to the aspect of definitive distinction. Thus, here also, eight conceptualizations made by the power of the antidote are taught. Compassion and so forth are called accumulations because they are the nature of the cause of enlightenment. In the Ornament of Clear Realization, in the Treatise on the Instructions of the Perfection of Wisdom, the separate explanation of the accomplishment of accumulation is completed. The separate explanation of the accomplishment of accumulation.