Tibetan
བར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་བཞི་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཙམ་གྱི་རྟེན་ཅན་དང༌། གཉེན་པོའི་རྣམ་པའི་རྟེན་ཅན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་བཏགས་པའི་རྟེན་ཅན་དང༌། བཏགས་པ་དེའི་མཚན་མའི་རྟེན་ཅན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་བ་དེ་དག་ནི་ཁམས་གསུམ་ཀའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ་དེ་གང་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་གཉིས་མཐོང་བ་དང༌། སྒོམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་གཉི་ག་ཡང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ མི་འཐད་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་བཀག་པས་རྨི་ལམ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཀག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དག་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་གནས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བཀག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ངེས་བར་འབྱུང་བར་མི་འཐད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དེ་དག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ འབྲས་བུ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་སྟོང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མིང་དང༌། མཚན་མ་དང༌། བརྡ་དང། ཐ་སྙད་དང༌། གདགས་པ་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ།
Chinese
是具有间隔的所依。修道之道的相违品也只有这四种。只是事物形象的所依，以及对治形象的所依，有两种形象。能执著的分别念也是，一切圣者所假立的所依，以及假立之相的所依，有两种形象。这些分别念是三界所有的，这是所要显示的。 善现，你所说的“此从何处必定生起”是指从三界必定生起。 哪一个安住于一切相智，就是无二之瑜伽。 如何安住，成为它的相违品，即以见道和修道二者的无所缘瑜伽，与不分别相应，是这个意思。 为什么呢？因为无论是大乘，还是一切相智，这两种法既不是具有，也不是不具有。 以“无色”等来说明，这是就对治见道之道的第一个分别念而言，是就法界、真如、真实边际、不可思议界、虚空、舍弃、离贪之界等，以及不生、灭、蕴、处、界等必定生起不合理之故，是想要生起无相之法。 同样，蕴、界、处等必定生起不合理，因此遮止了想要生起无相之法。 为什么呢？因为色等蕴等是以色等为空性的缘故。 为什么呢？因为它们的空性，以及从三界必定生起的是什么，以及安住于一切相智被遮止，因此梦、阳焰、幻术、声响、眼花、影像、化身等必定生起不合理，因此遮止了想要生起无相之法。 那
English
It is a dependent with intervals. The opposing aspects of the path of meditation are also only these four. There are two aspects: the dependent that is merely the appearance of things, and the dependent that is the appearance of antidotes. The conceptualization of grasping is also the dependent that is imputed by all noble beings, and the dependent that is the sign of that imputation. There are two aspects. It is taught that these conceptualizations are all of the three realms. Subhuti, what you said, "From where will this definitely arise?" means that it will definitely arise from the three realms. That which abides in all-aspects-knowing is non-dual yoga. How it abides, becoming its opposing aspect, means to associate with non-conceptualization through the non-objective yoga of both seeing and meditating. Why is that? Because neither the Great Vehicle nor all-aspects-knowing, these two dharmas, are possessed, nor are they not possessed. By "formless" and so on, this is in terms of the antidote to the first conceptualization of the path of seeing, and because it is not reasonable for the realm of dharma, suchness, the ultimate reality, the inconceivable realm, space, abandonment, the realm of detachment, and non-arising, cessation, aggregates, sources, elements, and so on, to definitely arise, it is intended to generate signless dharmas. Similarly, it is not reasonable for aggregates, elements, sources, and so on, to definitely arise, therefore the intention to generate signless dharmas is prevented. Why is that? Because the aggregates such as form are empty of form and so on. Why is that? Because their emptiness, and whatever definitely arises from the three realms, and abiding in all-aspects-knowing is prevented, therefore it is not reasonable for dreams, mirages, illusions, echoes, optical illusions, reflections, and emanations to definitely arise, therefore the intention to generate signless dharmas is prevented. That
Chinese
为什么呢？因为遮止了它们的自性必定从三界中生起，从而遮止了安住于一切种智。为什么呢？因为它们的自性是空性。这样说的。以见道的所取分别第二对治的威力，由于度母等不可能必定生起，所以遮止了无相的法安住于必定生起。为什么呢？因为它们的体性和必定从三界中生起以及一切种智本身都被遮止了。为什么呢？因为它们的自性本身是空性。这样说的。以见道的能取威力，由于阿罗汉、独觉、菩萨和正等觉佛陀不可能必定生起，所以遮止了无相的法安住于必定生起。为什么呢？因为它们以它们空。为什么呢？因为它们的空性、必定从三界中生起以及必定生起为一切种智都被遮止了。为什么呢？因为它们的自性本身以空。同样地，入流果、自菩提和一切种智的自性本身是空性，这样显示的。以见道的能取分别第二对治的威力，由于名、相、符号、言语和施设不可能必定生起，所以遮止了无相的法安住于必定生起。为什么呢？因为它们以它们空。为什么呢？因为它们的空性、必定从三界中生起以及安住于一切种智都被遮止了。为什么呢？因为它们的自性本身是空性。其中，名为施设的是想、色、受等。
English
Why is that? Because it prevents their nature from necessarily arising from the three realms, thereby preventing them from abiding in the state of omniscience. Why is that? Because their nature is emptiness. That is what was said. By the power of the second antidote to the apprehended aspect of conceptualization on the path of seeing, since the perfections, etc., cannot necessarily arise, it is prevented that the signless dharmas abide in necessarily arising. Why is that? Because their essence, necessarily arising from the three realms, and omniscience itself are prevented. Why is that? Because their own essence is emptiness. That is what was said. By the power of the grasper on the path of seeing, since arhats, pratyekabuddhas, bodhisattvas, and perfectly complete buddhas cannot necessarily arise, it is prevented that the signless dharmas abide in necessarily arising. Why is that? Because they are empty of them. Why is that? Because their emptiness, necessarily arising from the three realms, and necessarily arising as omniscience are prevented. Why is that? Because their own essence is empty of them. Similarly, it is shown that the essence of the fruit of stream-enterer, self-awakening, and omniscience itself is emptiness. By the power of the second antidote to the grasping aspect of conceptualization on the path of seeing, since names, signs, symbols, terms, and designations cannot necessarily arise, it is prevented that the signless dharmas abide in necessarily arising. Why is that? Because they are empty of them. Why is that? Because their emptiness, necessarily arising from the three realms, and abiding in omniscience are prevented. Why is that? Because their own essence is emptiness. Among them, what is designated as name is conception, form, feeling, and so on.