Tibetan
པའ་ཆེན་པོའི་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དམིགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་མི་དམིགས། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། མི་དམིགས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་མ་སྐྱེས་པ་མི་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་མེད་པས་ན་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དེ་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཡང་དག་པར་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་གཉིས་པོ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་ ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པས་མིང་དང་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པས་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པས་ནི་ཡང་དག་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་གཟུགས་རྣམས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི། དེས་གཟུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱིས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་མི་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་མི་དད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་དད་དེ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའོ། །དེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའོ། །དེའི་མདོ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཅན་ནི་དང་པོ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོའི་གཞི་ཅན་ཉིད་ ཀྱིས་གཉིས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་པ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་སྔ་མས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ག
Chinese
对于伟大者的无所缘瑜伽，宣说了诸如学习般若波罗蜜多等。以有情为所缘的分别念，是指执取我、有情、命等，以及蕴、界、处、缘起等，还有无色界的等至，菩提分法，力，无畏，不共佛法，入流果等，菩萨，菩提，以及佛陀的极清净之法，并执取这些作为所缘而进行阐述。其经文是：舍利子，无我，无有情，无命，无人，无补特伽罗等等。对于色等未生、未现、无所缘且无造作，则阐述为清净。如经中所说：舍利子，未生、无所缘且无造作，被称为清净。对于无明的分别念，是指对某些法不如实地执着，这被阐述为无明。如经中所说：舍利子，菩萨不学习任何法。为何如此？舍利子，这些法并非如幼稚凡夫所执着的那样存在，而是以不存在的方式存在。因为不存在，所以被称为无明。为了成立以蕴等为所缘的分别念，执取蕴等，菩提分法，无畏，以及一切空性，从而阐述为非真实存在。如经中所说：舍利子，色不是真实存在的，因为执取内空性等等。对于执着名色之分别念，以及执着二边的分别念，也都是由这两者所支配，即无明和贪爱。
English
The non-objectifying yoga of the great ones is taught as learning the Perfection of Wisdom, and so on. Conceptualization with sentient beings as objects refers to clinging to self, sentient beings, life, etc., as well as aggregates, elements, sense bases, dependent origination, formless absorptions, the factors of enlightenment, powers, fearlessnesses, unmixed qualities of the Buddha, stream-enterers, Bodhisattvas, enlightenment, and the utterly pure dharmas of the Buddha, taking these as objects and explaining them. The sutra for this is: Shariputra, no self, no sentient being, no life, no person, no individual, and so on. That which is unborn, unarisen, without object, and without manifestation with regard to form, etc., is taught as purity. As it is said in the sutra: Shariputra, that which is unborn, without object, and without manifestation is called purity. Conceptualization of ignorance is taught as clinging to some dharmas as not being as they are, which is ignorance. As it is said in the sutra: Shariputra, in this way, a Bodhisattva does not study any dharma at all. Why is that? Shariputra, these dharmas do not exist in the way that childish ordinary beings cling to them; they exist in the way that they do not exist. Because they do not exist in that way, they are called ignorance. In order to establish the conceptualization that focuses on the aggregates, etc., the aggregates, etc., the factors of enlightenment, the fearlessnesses, and all emptinesses are taken as objects, and it is taught that they are not truly existent. As it is said: Shariputra, form is not truly existent, because it takes inner emptiness as its object, and so on. The conceptualization of clinging to name and form, and the conceptualization of attachment to the two extremes, are also dominated by these two, namely, ignorance and craving.
Chinese
是名与色上显现执着，且耽著于二边。对此，孩童们因无明和贪爱而在名与色上显现执着，乃至在诸佛之法上显现执着，并因显现执着而耽著于二边，因此，因其非为真实，故立名为法。对于不能知晓遍染与净化的分别念，是因为对那些事物信任，从而不能确定地从色等和遍染等，以及不能知晓净化等，从欲界等中产生。其经文是：因此，他不知不见色，感受和意识等，进入孩童之列，即是欲界等。不住于圣道的分别念，是由于不信色等空性之显现，以布施等波罗蜜多为先导，乃至不住于不混杂之法。如经中所说：不信色以色为空，乃至不信菩提以菩提为空，因此不住于彼般若波罗蜜多等。这是所取的第一个分别念。由于不善巧方便，在波罗蜜多和无量等，以及禅定和无色定等，乃至不混杂之法之间，执著并显现执著于一切种智，从那里开始，直至以无相之瑜伽必定生起一切种智之间，皆已阐述。这是所取的第二个分别念。其经文是：舍利子，菩萨由于不善巧方便，执著并显现执著于般若波罗蜜多等。一切事物的所依是第一个，以清净事物之所依本身为第二个，如此便是所取的两个分别念的差别。如此一来，所取的第一个分别念是什么，第二个也同样是它，先前所说的即是对此的阐释，因此，暂且第一个是什么，那个……
English
It is manifest attachment to name and form, and clinging to the two extremes. To this, children, due to ignorance and craving, manifestly attach to name and form, and even manifestly attach to the dharmas of the Buddhas, and because of manifest attachment, they cling to the two extremes. Therefore, because it is not real, it is named Dharma. The conceptualization of not knowing the difference between defilement and purification is because of trusting those things, thereby not being able to determine that it arises from form, etc., and defilements, etc., and not knowing purification, etc., from the desire realm, etc. Its sutra is: Therefore, he does not know or see form, feeling, and consciousness, etc., entering the ranks of children, which is the desire realm, etc. The conceptualization of not abiding in the noble path is due to not believing in the manifestation of emptiness of form, etc., with generosity, etc., the perfections as the vanguard, and even not abiding in the unmixed dharmas. As it is said in the sutra: Not believing that form is empty of form, and even not believing that enlightenment is empty of enlightenment, therefore not abiding in that Prajnaparamita, etc. This is the first conceptualization of the object of grasping. Due to not being skilled in means, between the perfections and immeasurables, etc., and the dhyanas and formless absorptions, etc., even the unmixed dharmas, one clings to and manifestly attaches to all-knowingness, from there onwards, until it is shown that all-knowingness will definitely arise through the yoga of non-sign. This is the second conceptualization of the object of grasping. Its sutra is: Shariputra, Bodhisattvas, due to not being skilled in means, cling to and manifestly attach to the Prajnaparamita, etc. The basis of all things is the first, and the basis of pure things itself is the second, thus this is the difference between the two conceptualizations of the object of grasping. In this way, what is the first conceptualization of the object of grasping, the second is also the same, what was said earlier is the explanation of this, therefore, for the time being, what is the first, that...
Tibetan
ཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞིའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་གཉིས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་དང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ནི་དང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཅི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། སྒྱུ་མ་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བསྟན་པས་སྒྱུ་མ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་བཀག་པར་གྱུར་པས་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཀག་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་བུ་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཏགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང༌། བཏགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་གང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེ་པར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཡིན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་གཞན་དུ་ཡང་མདོ་ཟུར་གཉིས་དང་ཡང་བསྟན་བཅོས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བདག་གིས་ནི་གཞུང་མངས་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་མཚོན་པར་མ་བྱས་སོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བཏགས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་སྒོ་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པར་སྦྱོར་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས
Chinese
第二个是这样的：一切基础事物的最初分别念即是转变为第二个。第二个不是最初的，是这样的：仅仅依赖于完全清净的所取分别念，第二个不是最初的。就以有补特伽罗实有的有境执著分别念的自在而说，从那不缘的瑜伽开始，到诸蕴，到一切种智，以空性不缘的瑜伽，幻化士夫是否决定会成为一切种智呢？从这开始，到诸蕴之间，以及无畏等等，一切种智，幻化相互本体为一而显示，幻化从一切烦恼，以及完全清净，生，灭被遮止，因此那些波罗蜜多等等，到无杂染之间，决定会成为一切种智并且会获得一切种智吗？这是说遮止了决定会成为。是能取分别念的最初。第二个是能取分别念，就以补特伽罗假有之有境的自在而说，这是显示于近取蕴诸蕴上假立菩萨，那的经是，善现，你怎么想，凡是对这有想，以及总想，以及假立，以及名言为菩萨的，是这样的：是近取五蕴吗？回答：世尊，不是这样的，等等所说。像那样其他也应将二部经和论典结合起来。
English
The second is like this: the first conceptualization of all foundational things is indeed transformed into the second. The second is not the first, like this: relying solely on the completely purified apprehended conceptualization, the second is not the first. Speaking of the freedom of the conceptualization that grasps the object of a person who exists substantially, starting from the yoga of non-apprehension, to the aggregates, to omniscience, through the yoga of emptiness and non-apprehension, will the illusory being definitely become omniscience? Starting from this, up to the aggregates, and the fearlessnesses, omniscience, and the mutual essence of illusion being shown as one, illusion is completely afflicted, and completely purified, birth, and cessation are prevented, therefore those perfections, etc., up to the unmixed, will definitely become omniscience and will omniscience be attained? This is said to prevent definite becoming. It is the first of the apprehending conceptualization. The second is the apprehending conceptualization, speaking of the freedom of the object of a person who exists nominally, this is showing the bodhisattva nominally established on the aggregates of close attainment, the sutra of that is, Subhuti, what do you think, whatever is thought of in this, and the general thought, and the nominal establishment, and the term bodhisattva, is like this: are the five aggregates of close attainment? Answer: World Honored One, it is not like that, etc., is said. Like that, other two-part sutras and treatises should also be combined.