Tibetan
་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ལམ་ཡུལ་སྤྱན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་མ་ཐག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱན་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་མཐོང་བའམ། མ་ཐོས་པའམ། མ་དྲན་པའམ། མངོན་པར་མ་ཤེས་པའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོགས་པས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པ་བསྟན་ནས། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། ས་ཡང་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་དང་དེ་དག་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་མདོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་དུ་མ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། ས་ཡང་གཡོ་པར་བྱེད་དོ། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་མང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དམིགས་པའི་སེམས་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་མི་དམིགས་ཏེ། གང་གི་རློམ་སེམས་སུ་བྱ་བ་དང༌། གང་ལའང་རློམ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྣ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་ པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་བཟུང་སྟེ། ཡང་ལྷའི་མིག་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ན་དེར་དམིགས་པའི་སེམས་བཀག་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་གདམས་པར་མཛད་ཅེ་ན། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཏོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པས་གདུལ་བྱ་བཏུལ་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཏེ། དེ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྦོང་དུ་བཅུག་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གནས་སྐབས་རེ་རེ་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་པས་དང༌། གང་ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྦྱོང་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་མེད་པར་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་བཏགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། སྦྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ཉེ་བར་གདགས་ཤིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཉེ་བར་འཛིན་པ་ལ་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྷག་མའི་དོན་ནི་རྟོགས་པར་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་གདམས་པ་བསྟན་ནས། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བསྟན་ཞེས་གསུངས་ ཏེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཁ་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཇི་སྐད་དུ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཁ་ན་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། གཞན་དག་ཀྱང་དོན་དེ་ཐོབ་པར་མཛད་ཅིང་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བདག་ཉིད་ལ་གཟུང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཁ་ནས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཁ་ཉིད་ནས་སྟོན་པར་མཛད་ཅེ་ན། དེ
Chinese
至於菩提道之境，眼乃是佛眼。此經中說：舍利子，菩薩摩訶薩甫發菩提心，即安住於如金剛之三摩地，以期證得一切種智等等。無論何眼未曾見菩薩，未曾聞菩薩，未曾憶念菩薩，未曾現證菩薩，以及未曾知一切種智，皆無有是處。如云：以通達般若波羅蜜多故，攝持一切善法。如云：舍利子，於般若波羅蜜多中攝持一切善法，此乃真實語。何以故？如是，以般若波羅蜜多能生一切波羅蜜多。於五眼宣說教誡後，當於六神通宣說教誡。其中，就神通之現證而宣說者，如云：地亦搖動等等。謂以神通能成辦彼等。此經中說：如云，若於諸多神通，各別修習，地亦能搖動，一亦能化為多等等。乃如是宣說。其所緣之心即是遮止。謂如是，彼神通不可得，於何者應生驕慢，以及於何者不應生驕慢等等，乃如是宣說。如是，天耳、知他人心、宿命隨念之現證亦應如實受持。又，天眼及知諸漏已盡亦應現前。於一切如幻而住時，於彼遮止所緣之心，於一切時亦應作意具足一切種智，如是即應如經所說而宣說現證。又，何以故而於現證宣說教誡耶？謂以現證完全清淨故，能引發一切種智。如云：現證
English
As for the realm of the path to enlightenment, the eye is the eye of the Buddha. In this sutra, it is said: Shariputra, as soon as a Bodhisattva Mahasattva generates the mind of enlightenment, he abides in a samadhi like a vajra, in order to attain omniscience, and so on. There is no such thing as an eye that has not seen a Bodhisattva, has not heard of a Bodhisattva, has not remembered a Bodhisattva, has not directly realized a Bodhisattva, and has not known omniscience. As it is said: By understanding the Prajnaparamita, all virtuous dharmas are gathered. As it is said: Shariputra, in the Prajnaparamita, all virtuous dharmas are gathered, this is the truth. Why is that? Thus, the Prajnaparamita can generate all Paramitas. After teaching the five eyes, the six superknowledges should be taught. Among them, what is taught by empowering the Abhijna of miraculous power is: the earth also shakes, and so on. It means that those are accomplished by miraculous power. In this sutra, it is said: As it is said, if one practices various miraculous powers separately, the earth can also be shaken, one can also be transformed into many, and so on. It is so declared. The mind of its object is blocked. It means that the miraculous power is unattainable, in whom one should be arrogant, and in whom one should not be arrogant, and so on, it is so declared. Likewise, the divine ear, knowing the minds of others, and the Abhijna of remembering past lives should also be truly held. Also, the divine eye and the knowledge of the exhaustion of defilements should also be manifested. When everything abides like an illusion, the mind of the object is blocked there, and at all times one should also pay attention to being endowed with omniscience, thus the Abhijna should be declared as stated in the sutra. Also, why is the teaching declared on Abhijna? It is said that because the Abhijna is completely purified, it can induce omniscience. As it is said: Abhijna
Chinese
说是由于完全清净而开创一切种智。此外，以神通调伏所化众生后，安住于布施等六度中的任何一度，令其舍弃与该度不符的方面，从而完全修习一切种智之道，如是宣示。因为每一波罗蜜多的阶段都在完全修习一切种智之道。如是所说：行于般若波罗蜜多，即是安住于布施波罗蜜多而修习一切种智之道。以甚深空性无执著地摄持，如是无过失地摄持，如是无扰乱地摄持等等，如是宣说。布施等对治之品，安立不符之品，即是如是所说：对于布施，安立完全执著；对于戒律，安立违犯戒律的执著等等，如是宣说。神通剩余之义，因易于理解故未作分别。在开示六神通的教授后，当宣说见道的教授，那是住于尊者善现加持而宣说的。尊者善现以善巧方便，亲自从口中宣说般若波罗蜜多，即是如是所说。舍利子，如来以方便为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，此非声闻和独觉一切之境，如是所说。为何由他人之口宣说？因为他人也获得该义并修行，因不应执著于自身，为了舍弃过失之故。为何由声闻之口宣说？为了知晓已获得加持之自在。为何唯由尊者善现之口宣说？因为他
English
It is said that perfect purity leads to the creation of omniscience. Furthermore, after subduing the trainable beings with superknowledge, one abides in any of the six perfections, such as generosity, and by causing them to abandon the opposing aspects of that perfection, one completely trains in the path of omniscience, as has been shown. Because each stage of the perfections completely trains in the path of omniscience. As it is said: To practice the Perfection of Wisdom is to abide in the Perfection of Generosity and also to train in the path of omniscience. Taking hold of utter emptiness without grasping, likewise taking hold without fault, likewise taking hold of non-disturbance, and so forth, as has been said. The opposing aspects of the antidotes such as generosity are designated as the incompatible aspects, that is, as it is said: For generosity, one designates complete grasping; for discipline, one designates grasping at the violation of discipline, and so forth, as has been said. The meaning of the remaining superknowledges is not differentiated because it is easy to understand. Having shown the instructions on the six superknowledges, the instructions on the path of seeing should be stated, which is taught through the blessing of the Venerable Subhūti. That is to say, the Venerable Subhūti, through skillful means, taught the Perfection of Wisdom himself from his own mouth, as it is said: Shariputra, the Tathagata himself teaches the Perfection of Wisdom to the Bodhisattva Mahasattvas through skillful means, this is not the domain of all Hearers and Solitary Buddhas, as has been said. Why does he teach through the mouth of another? Because others also attain that meaning and practice it, and because it is not appropriate to grasp at oneself, it is for the purpose of abandoning faults. Why does he teach through the mouth of a Hearer? It is for the purpose of knowing that he has attained mastery over blessings. Why does he teach only through the mouth of the Venerable Subhūti? Because he
Tibetan
་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་མཐོང་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ཡང་དེའི་ཚུལ་དང་འདྲའོ་ཞེས་འོག་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །གང་ཡང་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཆོས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། དེ་དག་ཀྱང་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཇི་སྐད་དུ། བཏགས་པའི་ ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་མེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང། ཚོར་བ་དྲུག་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ནས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མི་དབེན་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམས་མཐོང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི
Chinese
是安住于无烦恼之最胜者，以与离烦恼者同等之分而超胜，故为与见道相顺之导师。如是作已，具寿善现，善哉善哉！如来如何宣说声闻安住于无烦恼者之最胜，此教亦与之相同，是以下文所说。其中，就见道十六刹那，以苦法智忍为首而宣说的是：般若波罗蜜多，菩提萨埵之名，蕴，处，界等，彼等一一皆是假立而已。经中如是说：善现，譬如说有情有情，然有情丝毫不可得。凡是名言安立之法，等等。以苦法智为首而开示的是：彼等亦是观察所得，故遮止生灭。如是说：凡是假立之法，唯是施设名与言说而已，无有生灭。否则即是名言安立。如是所说。所说之苦法智忍是：蕴等，以及六受六识一一分别，即常与无常，乐与苦，我与无我，寂静与不寂静，空与不空，有相与无相，有愿与无愿，有为与无为，生与灭，寂静与不寂静，善与不善，有罪与无罪，有漏与无漏，有烦恼与无烦恼，世间与出世间，杂染与清净，轮回与涅槃等，是遮止见，如是说：如是菩提萨埵摩诃萨埵般若波罗蜜多。
English
It is the supreme one who abides without afflictions, surpassing others by sharing the same qualities as those who are free from afflictions, and therefore, is a teacher who is in accordance with the path of seeing. Having done so, the venerable Subhuti, well done, well done! Just as the Tathagata has declared the Shravakas to be the supreme among those who abide without afflictions, this teaching is also similar to that, as it is said below. Among them, regarding the sixteen moments of the path of seeing, what is taught with the forbearance of the knowledge of the Dharma of suffering as the foremost is: the Prajnaparamita, the name of the Bodhisattva, the aggregates, the sources, and the elements, each of which is merely a designation. As it is said in the sutra: Subhuti, for example, although beings are referred to as beings, no being can be found at all. Whatever is a phenomenon established by name, and so on. What is taught with the knowledge of the Dharma of suffering as the foremost is: these are also obtained through investigation, therefore, birth and cessation are prevented. It is said: Whatever is a designated phenomenon, it is only a designation of name and speech, there is no birth or cessation. Otherwise, it is a nominal establishment. As it is said. What is taught as the forbearance of the subsequent knowledge of suffering is: the aggregates and so on, and the six feelings and six consciousnesses are distinguished one by one, namely, permanence and impermanence, happiness and suffering, self and non-self, peace and non-peace, emptiness and non-emptiness, having signs and not having signs, having aspirations and not having aspirations, conditioned and unconditioned, birth and cessation, solitude and non-solitude, virtue and non-virtue, with faults and without faults, with outflows and without outflows, with afflictions and without afflictions, mundane and supramundane, defilement and purification, samsara and nirvana, etc., are prevented from being seen, as it is said: Thus the Bodhisattva Mahasattva Prajnaparamita.