Tibetan
ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད། འགྲིབ་པ་མེད། འཕེལ་བ་མེད། དེ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདྲ་བ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་རིག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བའམ། མི་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ཉིད་ལ་ ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པར་མི་སྡུད་མི་འབྱེད་དོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པར་མི་སྡུད་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སྔོན་གྱི་མཐར་སྦྱོར་བ་དང་འབྱེད་པ་རབ་ཏུ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྦྱོར་བ་དང་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཉེར་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་རེ་རེར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། འདས་པ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ལ་གདམས་པའོ། །དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གང་ཡིན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་སུ་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དག་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དག་ངོ་བོ་གཅིག་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཇི་སྐད་དུ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་འདིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྙེད་པ་བསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བ་ཟག་པ་དང་ བཅས་པས་བསྡུས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་དེ་དག་རྩ་བ་ནས་ཤིན་ཏུ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་དོ། །འདོད་པའི་ཟག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམས་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པར་བྱེད་དོ། །སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཡང་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མི་སྤྱོད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འདོད་པ་དང༌། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གཞན་དག་གམ། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའམ། མི་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདིར་སྐྱེས་ནས་དེ་མྱུར་དུ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་ལ་གདམས་པ་བསྟན་ནས། མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། ལུས་དེ་ཅི་ཞིག་ལུས་དེ་གང་གི་ལུས་ལས་རྩོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་བཞི་དང༌། རང་བྱང
Chinese
因此不会变成烦恼，不会完全清净，不会减少，不会增加。那不是过去，不是未来，也不是现在发生的。任何相似的事物，都没有色，没有感受，乃至没有无明生起，没有无明灭尽，乃至没有入流者，没有入流果，乃至没有佛，没有菩提，这些都是所说的。以道谛的力量，对于波罗蜜多、蕴、界、处、缘起支、菩提分、谛、种种正知、神通、力、无畏、佛不共法、一切种智，与之结合或不结合，因为无法追踪。经中说：如彼于般若波罗蜜多中行，然于布施波罗蜜多中，谓为相应或不相应，亦不自见。以及空性、无相、无愿等，是为了阻止与空性等结合。经中说：如彼于般若波罗蜜多中行时，不以空性与空性结合，不以空性分离。无相与无相不聚集不分离，无愿与无愿不聚集不分离等。这清楚地表明了道谛的不可思议性。色等诸蕴与前际结合或分离是被完全禁止的。经中说：舍利子，菩萨之色不与前际结合或分离。如是，彼前际亦不可得见。这是所说的。诸时相互结合和禁止，经中说：彼不将后际与前际结合。
English
Therefore, it does not become afflicted, it is not completely purified, it does not decrease, it does not increase. That is not the past, not the future, nor is it happening now. For anything that is similar, there is no form, no feeling, and so on, up to no ignorance arising, no ignorance ceasing, and so on, up to no stream-enterer, no fruit of stream-entry, and so on, up to no Buddha, no Bodhi, all of which are spoken of. By the power of the Truth of the Path, regarding the Paramitas, the Skandhas, the Dhatus, the Ayatanas, the Limbs of Dependent Origination, the Factors of Enlightenment, the Truths, the various Perfect Knowledges, the Superknowledges, the Powers, the Fearlessnesses, the Unmixed Dharmas of the Buddha, and the Omniscience, whether they are connected or not connected, because they cannot be traced. The Sutra says: As he practices in the Prajnaparamita, yet in the Dana Paramita, whether it is said to be associated or not associated, he does not see himself. And emptiness, signlessness, wishlessness, etc., are to prevent association with emptiness, etc. The Sutra says: As he practices in the Prajnaparamita, he does not connect emptiness with emptiness, nor does he separate with emptiness. Signlessness and signlessness do not gather or separate, wishlessness and wishlessness do not gather or separate, and so on. This clearly shows that the Truth of the Path is inconceivable. The connection or separation of the Skandhas such as form with the prior extreme is completely prohibited. The Sutra says: Shariputra, the form of the Bodhisattva does not connect or separate with the prior extreme. Thus, that prior extreme itself is not truly seen. This is what is said. The times are mutually connected and prohibited, the Sutra says: He does not connect the later extreme with the prior extreme.
Chinese
既不分开，又执持三时平等性等等，这都是（经中）所说的。禁止将每一时都与一切种智相结合，经中说，不应将一切种智与过去相结合或分开，因为过去本身也无法如实见到等等。这样就清楚地显示了道路的决定的自性。这是对真谛的教诲。什么是对三宝的教诲呢？应当知道，这是对三宝的教诲。以佛宝为例进行说明，即禁止将蕴、界、处、缘起支、菩提分、种种正见、神通、力、无畏、佛的不共法、佛和一切种智相结合。此处的经文是：当他修行般若波罗蜜多时，不应将色与一切种智相结合，因为色本身也无法如实见到，乃至不应将佛与一切种智相结合。这是（经中）所说的。禁止将一切种智与佛相结合，经中说，不应将一切种智与佛相结合，因为佛本身也无法如实见到。佛与一切种智，菩提与一切种智，都被认为是同一体性，经中说：那是什么缘故呢？因为佛就是一切种智，一切种智也就是佛。菩提就是一切种智，一切种智也就是菩提。以法宝为例进行说明，即禁止将色蕴等与实有相结合等等。正如所说：当他修行般若波罗蜜多时，不应说色是实有
English
Neither separating nor holding onto the equality of the three times, and so on, is what is said (in the sutra). It is forbidden to combine each time with all-knowingness. The sutra says that all-knowingness should not be combined or separated from the past, because the past itself cannot be truly seen, and so on. In this way, the nature of the determination of the path is clearly shown. This is the teaching on truth. What is the teaching on the Three Jewels? It should be known that this is the teaching on the Three Jewels. Taking the Buddha Jewel as an example, it is shown that it is forbidden to combine the aggregates, elements, sense bases, limbs of dependent origination, aspects of enlightenment, various correct views, supernormal powers, strengths, fearlessnesses, the Buddha's unshared qualities, the Buddha, and all-knowingness. The sutra here is: When he practices the Perfection of Wisdom, he should not combine form with all-knowingness, because form itself cannot be truly seen, and so on, up to not combining the Buddha with all-knowingness. This is what is said (in the sutra). It is forbidden to combine all-knowingness with the Buddha. The sutra says that all-knowingness should not be combined with the Buddha, because the Buddha himself cannot be truly seen. The Buddha and all-knowingness, enlightenment and all-knowingness, are considered to be of the same essence. The sutra says: Why is that? Because the Buddha is all-knowingness, and all-knowingness is the Buddha. Enlightenment is all-knowingness, and all-knowingness is enlightenment. Taking the Dharma Jewel as an example, it is shown that it is forbidden to combine the aggregate of form, etc., with reality, and so on. As it is said: When he practices the Perfection of Wisdom, he should not say that form is real.
Chinese
绕绕。说的是，诸如“色不是实物”等等。因为法是离欲的，所以为了显示一切时处都离欲，说的是，诸如“菩萨为了布施波罗蜜多的缘故，不使用般若波罗蜜多”等等。这是为了显示消除世间的烦恼，经中说，像这样行持，就能消除世间的一切烦恼。其中的世间烦恼，是由无明和有漏洞的见解所摄持的。菩萨为了从根本上彻底摧毁这些烦恼，所以进行瑜伽修行。虽然完全了解欲界的漏洞，但为了使众生完全成熟，还是有意识地在欲界受生。虽然完全了解有界的漏洞，但还是有意识地完全执取有。还有，不应说菩萨是有烦恼的，也不应说是没有烦恼的。为什么呢？因为不普遍使用烦恼，所以不应说是有烦恼的；又因为没有完全实现如来之智，没有完全圆满愿望，所以不应说是没有烦恼的。以僧宝为中心而作的开示是：舍利子，那位菩萨是从其他的佛土，或者从兜率天的天界，或者从人道去世后转生到这里，然后迅速地在这里进行瑜伽修行，从这里开始，到“菩萨证悟迅速”等等。在开示了对三宝的皈依之后，以开示不执着为中心而作的开示是：这个身体是什么？这个身体是由什么身体产生的？从这里开始，到“不观察身体等等”等等。以完全不疲劳为中心而作的开示是：蕴、界、处等等，菩提分法等等，波罗蜜多等等，正知，力，无畏，不共佛法等等，四果，自
English
Rao rao. It is said, such as "form is not a real thing" and so on. Because the Dharma is free from desire, it is said for the purpose of showing that it is free from desire at all times and places, such as "Bodhisattvas do not use Prajnaparamita for the sake of giving Paramita" and so on. This is to show the elimination of worldly afflictions. The sutra says that by practicing in this way, all worldly afflictions can be eliminated. The worldly afflictions therein are grasped by ignorance and leaky views. Bodhisattvas practice yoga in order to completely destroy these afflictions from the root. Although they fully understand the loopholes in the desire realm, they still consciously take birth in the desire realm in order to fully mature sentient beings. Although they fully understand the loopholes in the realm of existence, they still consciously grasp existence completely. Furthermore, it should not be said that Bodhisattvas have afflictions, nor should it be said that they have no afflictions. Why? Because they do not universally use afflictions, it should not be said that they have afflictions; and because they have not fully realized the wisdom of the Tathagata and have not fully fulfilled their wishes, it should not be said that they have no afflictions. The teaching centered on the Sangha Jewel is: Shariputra, that Bodhisattva is from other Buddha lands, or from the heavens of Tushita, or from the human realm, and is reborn here after death, and then quickly practices yoga here, starting from here, to "Bodhisattva's enlightenment is rapid" and so on. After teaching refuge in the Three Jewels, the teaching centered on teaching non-attachment is: What is this body? What body does this body originate from? Starting from here, to "not observing the body, etc." and so on. The teaching centered on complete non-fatigue is: Skandhas, realms, places, etc., Bodhipakshika Dharmas, etc., Paramitas, etc., correct knowledge, powers, fearlessness, unshared Buddha Dharmas, etc., the four fruits, self-