Tibetan
གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ད་ནི་གདམས་ངག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་མན་ངག་ནི་གདམས་ངག་གོ །ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་གདམས་ངག་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་མ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མཇུག་བསྡུ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གདམས་ངག་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གདམས་ པར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །བདེན་པ་རྣམས་དང་བདེ་གཤེགས་སོགས། །མ་ཞེན་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་དང༌། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །སྤྱན་ནི་ལྔ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །མངོན་ཤེས་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ནི། །མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག །བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ་གདམས་ངག་བཅུ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་ནི་གང་ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མདོ་གལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་འདམ་བུའི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གང་བ་དཔེར་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དེས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ཤེས་རབ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང། མཽད་གལ་གྱི་བུ་འདྲ་བ་ཤ་སྟག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འདམ་བུའི་ཚལ་ལམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་ལྟར་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ཀྱང་ཞེས་གང་གསུངས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཆ་བཞི་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདམ་བུ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གནོད་པ་ཆུང་དུ་བཟོད་པས་མི་ནུས་པ་དང༌། འོད་མ་དང་འདྲ་བར་མེ་དང༌། མཚོན་དག་དང་འདྲ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོས་ཉེན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུན་ཀུན་ཏུ་མི་འཆད་པ་དང༌། བུ་རམ་ཤིང་དང་འདྲ་བར་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པ་ན་བདེ་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། རྒྱུན་མའི་འཆད་པའི་སྦྱོར་བ་ཆོས་སྒོམ་པའི་མངར་བ་ལས་མི་འདའ་བ་ཉིད་དང༌། མདའ་ རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་མངོན་པར་འབིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་དང་འདྲ་བར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཉིད་དང༌། ཏིལ་གྱི་ཞིང་འདྲ་བར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དང་ཐ་མི་དད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དུས་གཞན་དུ་བསྒོམས་པས་སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེ་དྲུག་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚལ་སྨོས་ཤེ་ན། དྲོ་བར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གཞན་དག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། དོན་མང་པོ་བརྟགས་ན་ཡང་དཔེ་གཅིག་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་སྔ་མ་སྔ་མ་ལའམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དྲང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐ་མར་རམ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། འཕགས་པའི་གང་ཟག་དེ་རྣམས་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དཔེ་གཞན་དག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཤད་ཅེ་ན། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རེ་རེ་ཞིང་བརྗོད་པ་བརྟགས་ན་ནི་དཔེ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་བཤད་པ་ལ་མི་མཁས་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚིག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མདོ་གལ་གྱི་བུ་འདྲ་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་འདིས་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྟོགས་པ་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། མཐུའི་ཁྱད་པར་དང༌། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང༌། དཔེ་ལས་འདས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གྲངས་དང་ཞེས་བྱ་
Chinese
教授和随教的分类解释。 教授和随教的分类解释。 现在开始讲述教授。其中，获得想要追求的意义的诀窍就是教授。为了圆满获得的功德，使之永不退失的方法就是教授。在那之后，获得尚未获得的功德的方法就是随教。总结来说，这部般若波罗蜜多就是菩萨摩诃萨的教授和随教，这样宣说的。教授也有十种，如是说： 应教授之事即是修持，真谛诸佛等，不执着永不疲倦，道即是完全掌握，应知五眼，六神通功德，见道称为殊胜，修道即是十种教授。这样宣说的。其中，关于修持的教授是，如果舍利子，这位菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行时，从“菩萨不能正确地见到”开始，以不执着的方式修持，因为这种修持与声闻等不共，所以从“如果这个赡部洲遍满像舍利子和目犍连一样的比丘，就像遍满香蒲丛林一样”的比喻开始，直至“在十方世界中，每一个世界都遍满恒河沙数，菩萨摩诃萨一天修持的智慧也胜过他们”这样宣说。舍利子，如果这个赡部洲遍满像舍利子和目犍连一样的比丘，就像香蒲丛林，或香草丛林，或甘蔗林，或芦苇林，或稻田，或芝麻田一样，那么所说的意义是什么呢？应该将决定的四部分，见道和修道依次结合起来，像香蒲一样，不能忍受业和烦恼的小小损害，以及香草和
English
An Explanation of the Categories of Instructions and Subsequent Teachings. An Explanation of the Categories of Instructions and Subsequent Teachings. Now, I shall speak about instructions. Among them, the key to attaining the meaning that one seeks to achieve is instruction. The method for ensuring that the qualities one has attained do not diminish, in order to perfect them, is instruction. Following that, the method for attaining the qualities one has not yet attained is subsequent teaching. To conclude, this Prajñāpāramitā is the instruction and subsequent teaching of the Bodhisattva Mahāsattva, as it is taught. These instructions also come in ten forms, as it is said: What is to be instructed is practice, truths and Sugatas, etc., non-attachment, never tiring, the path is completely grasped, the five eyes are to be known, six clairvoyances and qualities, the path of seeing is supreme, the path of meditation, these are the ten instructions. This is what is taught. Among them, the instruction on practice is: "O Śāriputra, when a Bodhisattva Mahāsattva practices the Prajñāpāramitā, he does not truly see the Bodhisattva," beginning from that point. Practicing in a non-attached manner, because that practice is not shared with the Śrāvakas, etc., it is taught from the example of "if this Jambudvīpa were filled entirely with monks like Śāriputra and Maudgalyāyana, like a grove of reeds," up to "in each of the ten directions, the world systems are filled with as many grains of sand as there are in the Ganges River, the wisdom of the Bodhisattva Mahāsattva who meditates for one day surpasses them." O Śāriputra, if this Jambudvīpa were filled entirely with monks like Śāriputra and Maudgalyāyana, like a grove of reeds, or a grove of fragrant grass, or a grove of sugarcane, or a grove of reeds, or a rice field, or a sesame field, what is the meaning of what was said? The four parts of determination, the path of seeing, and the path of meditation should be combined in order. Like reeds, one cannot endure even small harms of karma and afflictions, and fragrant grass and
Chinese
就像火和刀剑一样，即使被猛烈的业和烦恼所威胁，善根的相续也不会中断；就像甘蔗一样，在获得其他生和死的状态时，也会生于善趣；恒常的修习不会离开修法的甘甜；就像箭杆一样，因为是现观，所以能证悟见道；就像稻田一样，是圣者们证悟的殊胜果实；就像芝麻田一样，即使和花等事物没有差别，也从如何显现所见而开始执持，在其他时间修习，凭借断除的差别，应当像六个比喻一样去理解。为什么说菜园呢？是为了了解温暖的证悟等其他人的根等差别之类别，即使考察很多意义，也能通过一个比喻来证悟。暂时说“在先前的先前”等词语，是为了引导后来的比喻。如果是这样，为什么最后要说“或者”呢？是为了引导圣者们安住在见法中的安乐。如果是这样，为什么不用其他的比喻来说明呢？是为了了解安住在见法中的安乐者们，其自性多种多样的类别总摄的体性。此外，如果考察一一陈述，就要陈述多少比喻啊，就会获得不善于简要陈述的过失。这里的话是这样的：如经中所说的“比丘舍利子和目犍连子一样”，这是指与所说证悟相符的人们。如果问“百分之一也不接近”等广泛陈述的意义是什么？这是指数量的差别、能力的差别、种姓的差别、原因的差别，以及超越比喻，菩萨摩诃萨以智慧一日中所修习的功德更为殊胜。其中，“百分之一也不接近”乃至“数量和”等。
English
Like fire and swords, even when threatened by intense karma and afflictions, the continuity of virtuous roots will never cease; like sugarcane, upon obtaining other states of birth and death, one will be born in the happy realms; the constant practice will not depart from the sweetness of Dharma practice; like an arrow shaft, because it is manifest, it enables the realization of the path of seeing; like a rice field, it is the supreme fruit of the realization of noble beings; like a sesame field, even though it is not different from things like flowers, it is held from how the seen manifests, and by meditating at other times, based on the difference of abandonment, it should be understood like the six similes. Why mention a garden? It is to understand the differences in the types of faculties, etc., of others, such as those who realize warmth, etc. Even if many meanings are examined, one can realize through a single simile. The phrase "in the former, the former" is mentioned to guide the latter similes. If that is the case, why is "or" mentioned at the end? It is to guide the understanding of the happiness of those noble beings who abide in the Dharma of seeing. If that is the case, why are other similes not explained? It is to understand the nature of the aggregation of the various types of natures of those who abide in the Dharma of seeing. Furthermore, if one examines each statement individually, how many similes would have to be stated? One would incur the fault of not being skilled in concise explanation. The words here are: As stated in the sutra, "like the monk Shariputra and Maudgalyayana," this refers to those whose realizations are in accordance with what was said. If one asks, "What is the meaning of the extensive statements such as 'not even close to one in a hundred'?" This refers to the difference in number, the difference in power, the difference in lineage, the difference in cause, and surpassing similes, the wisdom of a Bodhisattva Mahasattva cultivated in a single day is even more excellent. Among them, "not even close to one in a hundred" up to "number and" etc.