Tibetan
། མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི་ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་པོ་འདིས་གནས་བརྟན་མཽད་གལ་གྱི་བུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཀྱང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོགས་ཤིག །འདི་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཀུན་དགའི་ར་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བས་ནི་ཆོས་བཞི་སྤོང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁ་གསག་དང༌། གཞོགས་སློང་དང༌། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་འཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། འདི་ན་འགའ་ཞིག་རྙེད་པར་འདོད་ཅིང་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོད་ལ་སེམས་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་བཅིངས་པས་དགོན་པ་པར་གྱུར་པའམ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པའམ། སྟན་གཅིག་པ་ནས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་ཏེ་གནས་པ་ན་དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་ལ་གཞན་དག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད། རྗེད་པར་བྱེད་ན་ཅི་མ་རུང༌། བདག་ཀྱང་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྒྲུབ་པར་ཡང་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དོན་དུ་གཉེར་བས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང༌། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁ་གསག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་གང་ཞིག་རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་གཞན་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཁྱེད་ནི་བདག་གི་མ་དང་འདྲ་བ་དང༌། ཕ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། སྦུན་ཟླ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ཉེ་དུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེས་ན། ཁོ་བོས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁྱེད་ཅག་གི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གི་དོན་དུ་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་ཐད་དུ་འོང་ཞིང་འདིར་གནས་པ་ཡང་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་དེ་རྣམས་མང་དུ་དེ་ལ་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་པ་ན་རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་སེམས་བཅིངས་པས་གཞན་དག་ལ་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཁ་གསག་སྨྲ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྨྲ་བས་དགོས་པའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་པའི་གཅམ་གསག་གི་ལས་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཁ་གསག་ཅེས་བྱའོ། །གཞོགས་ སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ལ་མི་གསལ་བར་གཞོགས་ཀྱིས་རྙེད་པའི་ལས་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་འདི་ནི་མཛེས་ཞེའམ། ཆོས་གོས་སམ། སྣམ་སྦྱར་རམ། མལ་སྟན་ནམ། ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་འདི་ནི་བཟང་ངོ་ཞེའམ། ཡོ་བྱད་འདི་བཟང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་རྙེད་ན་བཅང་བར་བྱ་བ་ན་སྦྱིན་པ་པོ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའོ། །གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་དེར་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་འབྲས་ཆན་འདི་ནི་བཟང་ངོ༌། །བཅའ་བ་འདི་ནི་བཟང་ངོ༌། །གོས་འདི་ནི་བཟང་ངོ༌། །ཁྱེད་ཀྱི་བཟའ་བར་བྱ་བའམ། བཅའ་བར་བྱ་བ་འདི་ནི་བཟང་ངོ༌། །སྔོན་ཆད་ཀྱང་བདག་ཅག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་པར་གྱུར་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་པར་བྱས་ན་ཡང་དག་པར་དགའ་ན་ད་ལྟར་ནི་ཁྱེད་ཅག་བདག་ཅག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ། བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་སེམས་སོ་ཞེས་དེ་གང་ཡང་རུང་བའི་མི་གསལ་བ་བརྗོད་པས་བརྐམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཞོགས་སློང་གི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་གཞོགས་སློང་ཞེས་བྱའོ། །ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་འགའ་ཞིག་རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང༌། རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་སེམས་བཅིངས་པས་གཞན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། ཕ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། སྲིང་མོ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། ཉེ་དུ་དང༌། སྣག་གི་གཉེན་མཚམས་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་ཞིག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། གང་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སོང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་བཞུགས་ཤིང་ཁྱེད་དང་འདྲ་བར་མི་བྱ། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་གཏམ་སྨྲས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཁྱེད་རྙེད་པ་ཆེན་པོ་རྙེད་པ་ཡིན། འབྱོར་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་མིར་རྙེད་པ་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་སུ་གཞུག་པར་ཡང་བྱ་སྟེ། བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་འཕགས་པ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་སློང་ངམ། བྲམ་ཟེ་སུ་ཡང་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ལ། འཕགས་པ་འདི་ ནི་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །གང་དུ་རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་རྙེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་སེམས་བཅིངས་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ངེས་པར་སྒྲོགས་པ་ནི་ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོག་ཤེས་པས་ནི་རྙེད་པས་རྙེད་པ་འདོད་པ
Chinese
是等持和具有智慧者们的，不是智慧浅薄者们的。以这七种大丈夫之寻思，住于住持目犍连之子。世尊也对目犍连之子说，你当寻思这八种大丈夫之寻思。这与无戏论之法，和不依赖于无戏论之喜苑的喜苑之理相应。因此，以少欲而舍弃四法，即如此之矫饰、谄媚、诈骗和以利衡量。其中，所谓矫饰，如经中所说，在此有人希求利养，贪求利养、恭敬和尊重，心怀依赖而受束缚，成为阿兰若者，或住在粪扫堆中，或从一坐处修习任何功德，他心中想：他人会侍奉我、尊重我、供养我、忆念我，那该多好啊！我也要成办利养、恭敬和尊重。他心中这样想着，为了利养和恭敬而赞叹利养等，像这样的行为方式，就叫做矫饰。所谓谄媚，是指在此有人为了利养和恭敬，对他人说：您就像我的母亲一样，像父亲一样，像兄弟一样，像任何亲戚一样，像墨水亲一样。因为您是那样的，所以我布施等也是为了你们。我为了你们从遥远的地方来到你们这里，住在这里也是为了你们。如果他们不恭敬他，他为了利养，心怀对利养等渴求的依赖而受束缚，像那样对他人说谄媚之语，并完全说出与所需之事的果实相关的虚伪之语，这叫做谄媚。所谓诈骗，是
English
It belongs to those who are in equipoise and possess wisdom, not to those whose wisdom is shallow. The venerable Maudgalyayana's son abides by these seven thoughts of a great man. The Blessed One also said to Maudgalyayana's son, "You should contemplate these eight thoughts of a great man. This is in accordance with the Dharma without elaboration, and the joy garden that does not depend on the joy garden without elaboration." Therefore, by having few desires, one abandons four things: namely, hypocrisy, flattery, deception, and measuring by gain. Among them, what is called hypocrisy is as it is said in the sutra: Here, someone desires gain, and with his mind bound by attachment to gain, respect, and reverence, he becomes an aranyaka, or lives in a pile of dung, or practices from one seat any quality, and he thinks to himself: How wonderful it would be if others would attend to me, respect me, make offerings to me, and remember me! I should also accomplish gain, respect, and reverence. Thinking like this in his mind, he praises gain and so on for the sake of gain and respect. Such a way of conduct is called hypocrisy. What is called flattery is when someone, with attachment to gain and respect, says to others: You are like my mother, like my father, like my brother, like any relative, like an ink relative. Because you are like that, my giving and so on is also for your sake. I come to you from afar for your sake, and staying here is also for your sake. If they do not respect him much, he seeks gain, and with his mind bound by attachment to the desire for gain and so on, he speaks flattering words to others in that way, and completely speaks false words related to the fruit of the desired thing. This is called flattery. What is called deception is
Chinese
在此，为了获得，对于那个事物不明确地以谄媚来做获得的行业，比如：这个钵是美的吗？法衣吗？缝缀的衣物吗？卧具吗？这个弯曲的钥匙是好的吗？这个用具是好的。如果我获得像这样的东西，应该持有，那么施主也难以获得。无论去到哪个家，在那里这样说：您的米饭是好的，这个食物是好的，这个衣服是好的，您的食物或者食物是好的。以前您也曾给予我们，如果我们也被您给予，就非常高兴，现在你们不考虑给予我们或者做事情吗？像这样以任何不明确的言语，由贪婪而产生的谄媚乞讨的行业的那个事物，叙述这个就是谄媚乞讨。以获得来衡量，是指在此，有些人为了获得而努力，以获得等欲望的依赖而束缚心，对他人这样说：您也不要给予母亲，也不是父亲，也不是姐妹，亲戚和任何姻亲都不要给予，那么您要给予谁呢？去到谁的家，又对那个人说，如果去到您的家，阿罗汉住在那个家，不要像您一样。与阿罗汉一起居住，一起坐着，如果说了相关的话，那么您就是获得了巨大的获得，获得了良好的财富，您获得人身是有意义的。他这样想，也应该让他这样想：我的家里除了圣者之外，任何比丘或婆罗门都不允许进入，而这位圣者，如果他是阿罗汉就好了，这样想。在任何地方，为了获得而努力，以获得为依赖而束缚心，以那样的方式向其他人明确地宣告，这就是以获得来衡量。知足是因为不以获得来贪求获得
English
Here, in order to obtain, one engages in the activity of obtaining through flattery, without being clear about that particular object. For example, "Is this alms bowl beautiful?" or "Is this Dharma garment?" or "Is this patched robe?" or "Is this bedding?" or "Is this crooked key good?" or "This utensil is good." If I were to obtain something like this, it should be kept, but even the donor is difficult to find. Having gone to any house, one says there, "Your rice gruel is good," or "This food is good," or "This garment is good," or "Your food or meal is good." "In the past, you have given to us, and if we were given by you, we would be very happy, but now you do not consider giving to us or doing something?" Like that, by speaking any unclear words, the object of the activity of flattering begging that arises from greed, stating that is called flattering begging. Measuring by gain means that here, some people strive for gain, and with their minds bound by dependence on the desire for gain and so on, they say this to others: "You should not give to your mother, nor to your father, nor to your sister, nor to relatives, nor to any in-laws. If you do not give to others, then to whom will you give?" Having gone to someone's house, one says to that person, "If you go to your house, an Arhat resides in that house, and do not be like you. To live together with an Arhat, to sit together, and to have spoken related words, then you have obtained a great gain, you have obtained good wealth, your obtaining a human body is meaningful." He thinks this, and he should also make him think this: "In my house, no Bhikshu or Brahmin other than the noble ones is allowed to enter, and this noble one, if he were an Arhat, that would be good," he thinks. Wherever one strives for gain, and with the mind bound by dependence on gain, proclaiming that in such a way to others is called measuring by gain. Contentment is because one does not desire gain by gain.
Tibetan
་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྙེད་པས་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་འགའ་ཞིག་རྒྱལ་པོའམ། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་ཆེན་པོའམ། བྲམ་ཟེའམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། གཞན་གང་ཡང་རུང་བས་ལྷུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། སྣམ་སྦྱར་རམ། ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོའམ། གདིང་བའམ། ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་གཏེར་བ་ཡོད་ན་དེ་ཡོངས་སུ་བླངས་ནས་གཞན་དག་ལ་བསྟོད་ཅིང་འདེམས་ཏེ། འདི་ནི་བདག་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའམ། དམ་པར་གྱུར་པ་གཞན་ཞིག་བདག་ལ་མཆོག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། འདི་སྙམ་དུ་ཅི་ནས་རེ་ཞིག་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་འཕགས་པ་འདི་ལ་སྦྱིན་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད་ན། ཁོ་བོས་ཀྱང་འཕགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་སུ་གཞུག་པ་འདི་ནི་གཞན་གྱི་རྙེད་པས་རྙེད་པ་གཞན་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཞེས་པ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རིན་ཆེན་ཟླ་བས་ཞུས་པའི་མདོ་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་དཔལ་བཟངས་དཔལ་བཟངས་ཞེས་བྱ་དང་ནི་ཙན་དཔལ་ཙན་དཔལ་ཞེས་བྱ་དང༌། །གཞན་ཡང་མཐའ་ཡས་སྣང་བ་བཀོད་དཔལ་ཞེས་བྱ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་གྲགས་པ་དང། །ཏོག་དཔལ་ཏོག་དཔལ་ཞེས་བྱ་དང་ནི་མྱ་ངན་མེད་དཔལ་དང་ནི་རྣམ་ཀུན་མྱ་ངན་མེད་དཔལ་དང༌། །རིན་ཆེན་མཆོད་དཔལ་རིན་ཆེན་མཆོད་དཔལ་ཞེས་བྱ་དང་ནི་བདེ་གཤེགས་མེ་ཏོག་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །རྒྱལ་བ་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་ ཞེས་བྱ་དང༌། །འོད་དཔལ་འོད་དཔལ་ཞེས་བྱ་བཅོམ་ལྡན་ཡོན་དཔལ་ཡོན་དཔལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་ལྡན་ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་གང་དག་བཞུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་གྱི། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚན་རྣམས་བཟུང་བར་བྱས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་འགྱུར་བ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན་ཐོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ཇི་ལྟ
Chinese
是应当断除的。其中，所谓“以所得寻觅所得”是指，在此处，有些人，无论是国王，还是国王的大臣，或是婆罗门，或是居士，或是其他任何人，如果有布施的钵，或是法衣，或是坐垫，或是弯曲的钥匙，或是卧具，或是任何用具，就全部取来，然后赞叹和选择其他人，说：“这位是我的某某大国王，或是其他圣者，施予我殊胜之物。”于是心中想，无论如何，暂时也应该将这样的东西施予这位圣者，并做事情，我为何不也施予圣者并做事情呢？像这样在心中思量，这就是所谓“以他人的所得寻觅其他所得”。所谓“菩提萨埵无过失地进入”是指，对于“道”这个词，是从见道的角度来阐述的。所谓“安住于不退转地”是指，想要安住于不退转地的菩提萨埵大心士，应当精勤于般若波罗蜜多，这是所说之义。如果那样的话，就应当追随《宝月童子所问经》和《宝鬘经》，（其中说到）“世尊 吉祥贤 吉祥贤”以及“旃檀吉祥 旃檀吉祥”，还有“无边光庄严吉祥”被称为圆满正等觉，“顶吉祥 顶吉祥”以及“无忧吉祥”和“一切行相无忧吉祥”，“宝供吉祥 宝供吉祥”以及“善逝花吉祥”，还有“胜者三精进之嬉戏 胜者三精进之嬉戏”，“光吉祥 光吉祥”世尊“功德吉祥功德吉祥海”是，世尊世尊在十方安住的诸世尊，如果持诵他们的名号，就会变为不退转。”这样说道。同样，有多少众生听闻世尊释迦牟尼的名号，他们全部都会变为不退转等等。精勤于此般若波罗蜜多，似乎与安住于不退转地的因是相异的。
English
That should be abandoned. Among them, the so-called "seeking gain with gain" means that here, some people, whether they are kings, great ministers of kings, Brahmins, householders, or anyone else, if there is an alms bowl, Dharma robes, cushions, crooked keys, bedding, or any utensils that have been given away, they take them all, and then praise and choose others, saying, "This is my great King so-and-so, or another holy person, who bestows upon me excellent things." Then they think, "In any case, for the time being, such things should also be given to this noble being, and actions should be done. Why shouldn't I also give to the noble being and do actions?" Thinking like this in their minds, this is what is called "seeking other gains with the gains of others." The so-called "Bodhisattva enters without fault" means that the word "path" is explained from the perspective of the path of seeing. The so-called "abiding in the irreversible ground" means that Bodhisattvas, great beings who wish to abide in the irreversible ground, should strive in the Prajnaparamita, which is what is said. If that is the case, then one should follow the Sutra Requested by Ratnachandra and the Garland of Jewels Sutra, (which says) "Bhagavan Auspicious Virtue Auspicious Virtue" and "Chandana Auspicious Chandana Auspicious," as well as "Infinite Light Adornment Auspicious," which is known as the Perfectly Complete Enlightenment, "Top Auspicious Top Auspicious" and "Free from Sorrow Auspicious" and "All Aspects Free from Sorrow Auspicious," "Jewel Offering Auspicious Jewel Offering Auspicious" and "Sugata Flower Auspicious," as well as "Victor Three Efforts' Play Victor Three Efforts' Play," "Light Auspicious Light Auspicious," the Bhagavan "Merit Auspicious Merit Auspicious Sea" is, "Bhagavan Bhagavan, the Bhagavatans who abide in the ten directions, if one holds their names, one will become irreversible." It is said like this. Similarly, as many sentient beings as hear the name of Bhagavan Shakyamuni, all of them will become irreversible, and so on. Striving in this Prajnaparamita seems to be different from the cause of abiding in the irreversible ground.