Tibetan
མ་ཉིད་ལ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་ཇི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའོ། །ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་བཞི་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་བརྩོན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འབད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་དྲུག་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ཡུལ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གང་ཚད་མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས། གཞན་གྱི་བུད་མེད་དང་དུས་བཏབ་ནས་བརྡ་བྱས་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྟོགས་པ་མང་པོའི་དཔེས་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་སྐྱེ་བས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཁོར་བ་སྤོང་ཞིང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་ཟད་པ་དང༌། བསལ་བ་དང༌། སྔར་མ་སྐྱེས་པའི་ཚིག་གིས་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། །དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡི་ཕྱིར། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡི། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་འདོད་དོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། འདིར་རྩ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་རེ་རེ་ཡང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་དབྱེ་བ་བྱས་པས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའོ། །འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོའོ། །ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་དང༌། །ཆེན་པོའི་འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་དགུར་འདོད་དོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལམ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་ནས། ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་སྤོང་བའི་བར་དུ་ནི་གྲངས་ཡོད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་ཡོད་པ་དང༌། ཚད་ཡོད་པའི་རྟོག་པས་བསྡུས་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགུ་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་གང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུས་བསྡུས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པས་བསྡུས་པས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་དགག་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ཡིན་ལ། གྲངས་ཡོད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དུས་རྣམས་ལ་ཚད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྟོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད། དཔག་ཏུ་མེད། ཚད་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བཟོད་མ་ཡིན། །སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། དོན་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་པར་དགོངས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་དེ་དག་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །རྒྱུ་མཐུན་གྱུར་པ་ཐུབ་པ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་དོན་ཡིན་པར་ཡི་གེ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་མོད་ཀྱི། གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འདི་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུར་པས་བསྟན་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་དབང་གིས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྣམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གང་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་ཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཉམས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པ་རྣམས་པ་དགུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཐོབ་ཅེས་བརྒལ་བ་ནི་གང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་འཕེལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་བཀག་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་འཕེལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་བཀག་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ལན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་ཡི་འདོད་པ་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་བསྟན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པའི་ང་རྒྱལ་བཀག་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ བ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང༌། གཟུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕེལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་བཀག་པའི་སྦྱོར་བ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གམ། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་རང་བཞིན་གྱིས་རྗེས་སུ་བརྒྱུད་པས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་གང༌། སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། །སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ད
Chinese
如母（您）等。所说的是，我当如何安住？这是就如何辨别之分而说的，是宣说般若波罗蜜多。我当如何修学？这是就如何见道而说的，是宣说般若波罗蜜多。我当如何修习？这是就如何修道而说的，是宣说般若波罗蜜多。因此，就与辨别之分相应的四者，以及见道和修道而说。如是修习，如是作意，如是完全了知，如是精进，如是努力，说了这六个词。如果问修道之境是什么？答：因为它是相续的。这样说，后面的境是前面的境，所以没有过失。修道的三种利益是，因为完全执持无量的善根，就像与他人的妇女约定后以暗号相会的男人的许多觉悟为例子，产生无量的福德，从而在无量劫中舍弃轮回并背离轮回，以业尽、断除、先前未生之语，是为了知晓修道的作用而宣说的。如果是多少种呢？答：因为它是相续的。小、中、大等，以小之小等差别，认为有九种。这样说，要与不相顺品和对治品相结合。这里根本的分类是小、中、大三种，而这些各自又分为小、中、大，因此就成了九种，即小之小，小之中，小之大。中之小，中之中，中之大。大之小，大之中，大之大，这样认为有九种。如对治品一样，不相顺品也应如是了知。
English
Like mothers (you) and so on. What is said is, how should I abide? This is said in terms of how to distinguish, and it is the explanation of the Prajñāpāramitā. How should I train? This is said in terms of how to see the path, and it is the explanation of the Prajñāpāramitā. How should I practice? This is said in terms of how to cultivate the path, and it is the explanation of the Prajñāpāramitā. Therefore, in terms of the four that correspond to the aspect of discernment, as well as the path of seeing and the path of cultivation. Thus practice, thus contemplate, thus fully understand, thus strive, thus endeavor, these six words are spoken. If asked, what is the object of the path of cultivation? The answer is: because it is continuous. Saying this, the later object is the earlier object, so there is no fault. The three benefits of the path of cultivation are that, because it completely holds immeasurable roots of virtue, just as the many realizations of a man who meets another's woman after making an appointment with a signal, immeasurable merit is generated, thereby abandoning saṃsāra and turning away from saṃsāra for immeasurable kalpas. The words 'exhaustion of karma,' 'elimination,' and 'previously unborn' are taught in order to know the function of the path of cultivation. If it is asked, how many kinds are there? The answer is: because it is continuous. Small, medium, and large, etc., with the distinctions of small of small, etc., it is considered to be nine kinds. Saying this, it should be combined with the unfavorable and the antidotal sides. Here, the fundamental classifications are small, medium, and large, and each of these is further divided into small, medium, and large, thus becoming nine kinds, namely small of small, small of medium, small of large. Medium of small, medium of medium, medium of large. Large of small, large of medium, large of large, thus it is considered to be nine kinds. Just as with the antidotal side, the unfavorable side should also be understood in the same way.
Chinese
对此，小道之小时，从舍弃大之大分别念开始。大道之大，到舍弃小之小分别念之间，有数量、可衡量、有限度的分别念所摄持，以修习道为前提，第九对治是道之大相之大，即安住于空性，称为修习道，以九相摄持。不离般若波罗蜜多，以无量、不可衡量、无限量的福德所摄持，三种近摄皆无遮止，为了解知而宣说。无量等有何差别？有何不同之处？为了靠近自己的体性而提问。有数量和无数量的界限，因为没有轮回和涅槃的体性。为了知晓以无数量本身证悟其平等性。因为对时间没有衡量，为了知晓以不可衡量本身证悟其无为性。因为无法衡量，为了知晓以无限量本身，一切相智的境界是不可思议的。这是无量等的近取。以自性作为体性的主宰，因为一切法皆是空性，所以无量、不可衡量、无限量即是空性。如果这样，那么所说的无量等，在胜义谛中是不可容忍的。因为空性的体性没有差别，所以认为言说和意义没有差别。这些世俗谛，是佛陀以慈悲的因缘所赞同的。意思是，虽然在意义上无法确定文字的差别，但从称为无量到称为涅槃之间，这是从不可言说之处，如来以慈悲的因缘而宣说的。由于如来慈悲的因缘，这些都成为了所有人的境界。
English
In this regard, the smallness of the small path begins with abandoning the greatness of great conceptualization. The greatness of the great path, up to abandoning the smallness of small conceptualization, is encompassed by conceptualizations that are numerable, measurable, and limited. Taking the practice of the path as a prerequisite, the ninth antidote is the greatness of the great aspect of the path, which is to abide in emptiness, called the practice of the path, encompassed by nine aspects. Inseparable from the Prajnaparamita, it is encompassed by immeasurable, unmeasurable, and unlimited merit. All three kinds of close collection are without obstruction, and it is taught for the sake of understanding. What is the difference between immeasurable and so on? What is the difference to be made? It is asked in order to closely represent one's own nature. The realms of numerable and immeasurable, because there is no nature of samsara and nirvana. In order to know that equality is realized by immeasurability itself. Because there is no measure for times, in order to know that its realization is unconditioned by immeasurability itself. Because it cannot be measured, in order to know that the realm of omniscience is inconceivable by infinity itself. This is the approximation of immeasurability and so on. By making self-nature the master of characteristics, because all dharmas are emptiness, therefore immeasurable, unmeasurable, and unlimited are emptiness. If that is the case, then the teachings of immeasurability and so on are not tolerable in the ultimate truth. Because the nature of emptiness is not different, it is thought that there is no difference between expression and meaning. These conventional truths are approved by the Buddha as the cause of compassion. It means that although the difference of letters cannot be determined in meaning, from what is called immeasurable to what is called nirvana, this is taught by the Tathagata from the unspeakable as the cause of compassion. Due to the cause of the Tathagata's compassion, these have become the realm of all.
Chinese
如果这样，如世尊所说，依我所理解，一切法以一切方式现证菩提之相，如来的一切法是不可言说的，这样教导的。如何呢？因为那些的空性是不可言说的，这样教导的。事物不可言说，则衰损与增长皆不可能。以名为修习之道，何者衰损，何者获得？如是所说，如九种大分别之大等，何者衰损，这样教导的。如九种小道之小等，何者获得，这样诘难，即于不可言说之义，遮止增长与损减。从波罗蜜多等乃至佛陀不共之法十八部之间的增长与损减加以遮止，以一切种智获得圆满菩提之分是不可能的，这样教导的。对此的回答是：菩提如何，如是彼之欲乐成办义。这样教导，即是名为修道之语。断除一切时之增上慢，如无上圆满菩提一般，以作意等完全回向，即成为法器，这样教导的。菩提又是如何呢？菩提即是如是性之体性，彼亦是彼之体性。如是所说，即从色乃至涅槃之间的如是性，即是无上圆满菩提之故。如是般若波罗蜜多的增长与损减加以遮止的结合是随许的，这样教导的。如是则因与果，或果与因，一者对一者以自性相续。因此，因果关系便成为不颠倒的显现，这样宣说的。又如是作后，心识非由前者而菩提，亦非由后者之族姓。如是说，最初生起菩提心
English
If so, as the Blessed One said, according to my understanding, all phenomena are manifested in all ways as the form of enlightenment, and all the phenomena of the Tathagata are inexpressible, thus taught. How is it? Because the emptiness of those is inexpressible, thus taught. If things are inexpressible, then decline and increase are impossible. By the path called meditation, what is lost and what is gained? As it is said, like the nine great distinctions, what is lost, thus taught. Like the nine small paths, what is gained, this is questioned, that is, in the meaning of the inexpressible, preventing increase and decrease. From the perfection of wisdom and so on to the increase and decrease between the eighteen unshared dharmas of the Buddha, it is impossible to obtain the share of complete enlightenment with all kinds of wisdom, thus taught. The answer to this is: How is enlightenment, so is the desire to accomplish the meaning. This is taught, that is, the word called the path of cultivation. Cutting off the arrogance of understanding at all times, like the unsurpassed perfect enlightenment, with complete dedication such as mindfulness, it becomes a vessel, thus taught. What is enlightenment like? Enlightenment is the nature of suchness, and it is also its nature. As it is said, the suchness from form to nirvana is the unsurpassed perfect enlightenment. Thus, the combination of preventing the increase and decrease of the perfection of wisdom is permissible, thus taught. Thus, cause and effect, or effect and cause, one follows the other by nature. Therefore, the relationship between cause and effect becomes an undeluded manifestation, thus declared. And after doing so, the mind is not enlightened by the former, nor by the lineage of the latter. Thus it is said, the first arising of bodhicitta