Tibetan
།དེའི་ཚེ་དུ་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་ཞིང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་སྦྱར་ཞིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་བྱ་ལུས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་དཔེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་གཉིས་ཕོ་དང་བྲལ་ན་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སར་ལྟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པས་གཉིས་པོ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་གཅོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཤོག་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་འདབ་ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་དབྱེ་བ་ནི་བྱ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལུས་ཆེ་ལ་གཤོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།ཅི་ནས་ཀྱང་འདིར་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་མེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཞེ་ན། ཐར་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། །མཚན་མེད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་ལ་སོགས། །ཡང་དག་བསྒྲུབ་ལ་མཁས་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་འདི་རུ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་འདོད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །གང་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་འདི་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་མཚན་མ་མེད་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་བཀག་ཅེ་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོར་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་གོམས་པར་བྱས་པས་དེས་སླ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་བཟློག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟློག་པ་མཐོང་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་སྐྱེས་བུའི་འདུ་ཤེས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སོ། །གང་ལ་དེ་དག་གི་མེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་ཡང་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལས་གཞན་པའི་ལྡོག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པས་ནི་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་སླ་བ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་ཡང་འདོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་ཡང་འདོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདེན་པ་ལ་གནས་པས་དེས་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་ན་དེ་ལྟར་ག་ལ་འགྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་དང་དུ་མར་ཁས་མི་ལེན་པའི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་དོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྟགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་རྟགས་སུ་ཤེས་ཤེ་ན། དེ་ལ་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྐྲག་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་དག་གི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་དེ་ལས་བཟློག་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་བརྟགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་
Chinese
那时向众多人开示，证悟是显而易见的。若没有般若波罗蜜多的摄持，又缺乏善巧方便，就会堕入声闻等境地。其他那些人如此了解后，为了将般若波罗蜜多与善巧方便结合并生起欢喜，以大鹏鸟为例，即使以布施等善行圆满，若与二者分离，也会堕入声闻等境地。如此开示，表明二者是证悟的根本。其中，具有翅膀的被称为鸟。以此区分，就是鸟本身。为了知晓这一点，才说了“鸟”这个词。如是，因为自身形体巨大却缺乏翅膀，所以说“坏了”。这是对自性的特征的解释。 无论如何，在此修习的一切努力并非都会带来成果。若不在此，则不会有成果。虽然如此，但对于什么样的人呢？对于那些具备与解脱分相应的善根的人。那么，什么是与解脱分相应的呢？ 无相布施等，善于如实修持者，于此证悟一切相，视为与解脱分相应。 如是开示。任何圆满证悟一切相者，皆以与解脱分相应的善根为前提，从最初发心开始，直至证得一切智智，以善巧方便使布施等无相而行布施，这是允许的行为。这应被理解为信、勤、念、定、慧的特征。又为何在此禁止布施等相的执着呢？为了极度清净，因为诸法丝毫没有法的自性，且不可见。 以有相的执着难以证得无上正等觉。以无相的执着串习诸法皆为空性之相，因此能轻易地现证菩提。
English
At that time, it is clear that many people attain realization through the teachings. Without being embraced by the Perfection of Wisdom and lacking skillful means, one will fall into the realm of the Shravakas and others. Knowing this, others combine the Perfection of Wisdom with skillful means and generate joy. For example, even if one is perfected by generosity and other virtues, like a great-bodied bird, if separated from the two wings, one will fall into the realm of the Shravakas and others. Thus, the teaching shows that these two are the main factors for definite emergence. Among them, that which possesses wings is called a bird. The distinction is the bird itself. The word 'bird' is mentioned to make this known. Thus, it is said to be 'broken' because it has a large body but lacks wings. This is an explanation of the nature of its characteristics. In any case, not all efforts to practice here will necessarily bear fruit. Without being here, there will be no fruit. Although that is so, for whom is it so? It is for those who possess roots of virtue that are in accordance with the aspects of liberation. What is in accordance with the aspects of liberation? Giving without signs, etc., those who are skilled in true practice, in this realization of all aspects, are considered to be in accordance with the aspects of liberation. Thus it is taught. Whoever fully realizes all aspects, taking as a basis the roots of virtue that are in accordance with the aspects of liberation, from the initial generation of the mind of enlightenment up to the attainment of omniscience itself, skillfully makes generosity and other practices without signs, this is the permitted conduct. This should be understood as the characteristics of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. Furthermore, why are the perceptions of signs, such as generosity, prohibited here? It is for the sake of extreme purity, because the dharmas do not have the nature of dharma in the slightest and are invisible. With the perception of signs, it is difficult to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. With the perception of no signs, having familiarized oneself with all dharmas as emptiness, one will easily manifest perfect enlightenment.
Chinese
是为了稳固的缘故。从无相的觉知中返回，称为错乱，因为见到如恒河沙数般的菩萨退转，所以说无上圆满正等菩提是困难的。相的觉知有四种：色等之觉知，以及不同于此的士夫之觉知，如是之觉知，以及法之觉知。谁没有这些，就称为无觉知，因此更容易现前证悟。因为不观察色等，以及不同于此，如是，以及从其返回的其他法。如此，从如是，以及法界，以及法的处所，以及法之决定，以及真实的边际，以及不可思议的界之外返回的菩萨，因为不观察，所以更容易现前圆满证悟，这是合理的。虽然如此，因为没有声闻乘等的三种菩萨，所以会变成菩萨也不应被认为是唯一的过失。会变成那样的过失，那是因为什么呢？从“您也认为菩萨是唯一的吗？”开始，安住于真理，如果他不观察诸法，怎么会那样呢？已经显示了不承认菩萨是一个或多个是合理的。真理就是胜义谛。安住，意思是名为假立。 在显示了与解脱部分相应的自性之后，现在要说征相，以什么征相来了解呢？对此，征相有三种：因为害怕非处所。完全沮丧是因为持续害怕。背对着是因为完全害怕到了尽头。因为获得了那些非器。谁是从那之中返回的，那就是一切法的如是，在完全考察了一切相智之后，已经显示了菩萨大菩萨与菩萨没有差别。三种菩萨
English
It is for the sake of stability. To revert from the perception of no characteristics is called delusion, because seeing bodhisattvas as numerous as the sands of the Ganges revert, it is said that unsurpassed, perfect and complete enlightenment is difficult. The perception of characteristics is of four kinds: the perception of form and so on, and the perception of a person different from that, the perception of suchness, and the perception of dharma. Whoever does not have these is called without perception, and therefore it is easier to manifest enlightenment. Because one does not observe form and so on, and different from that, suchness, and other dharmas that revert from that. Thus, it is reasonable that it is easier to manifest perfect enlightenment because the bodhisattva who reverts from suchness, and the realm of dharma, and the place of dharma, and the certainty of dharma, and the true limit, and the inconceivable realm, does not observe. Although this is the case, because there are no three kinds of bodhisattvas such as the Hearer Vehicle, it would be a fault that bodhisattvas should not be considered as one either. Such a fault would occur, and why is that? Starting from "Do you also consider the bodhisattva to be one?", if he abides in truth and does not observe the dharmas, how could it be so? It has been shown that it is reasonable not to admit that a bodhisattva is one or many. Truth is the ultimate truth itself. Abiding means the meaning of being labeled as a designation. After showing the nature of being in accordance with the aspect of liberation, now the sign is to be stated, by what sign is it known? There are three signs for that: because of fear of the non-place. Complete despondency is because of constant fear. Turning one's back is the ultimate in complete fear. Because of obtaining those who are not vessels for them. Whoever is the reversion from that is the suchness of all dharmas, having thoroughly examined the omniscient nature, it has been shown that there is no difference between a bodhisattva, a great being, and a bodhisattva. Three kinds of bodhisattvas