Tibetan
དེ་བཞིན་དུ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་འོངས་མ་སོང་བ་ནས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སུ་མངོན་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་བྱེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ གསུམ་གཞན་དུ་ཚོལ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མིང་དེའི་མཚན་མ་དཔང་པོར་གྱུར་པས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་རྟོགས་པ་མཐོ་བ་དང་དམའ་བར་གྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ། མདོ་ལས་དེའི་ཚེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པའི་མཚན་མ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཡོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་གཡོས་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཡོས་པའོ། །འགུལ། རབ་ཏུ་འགུལ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འགུལ་ལོ། །ལྡེ་།རབ་ཏུ་ལྡེག །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་གོ །ཆེམ། རབ་ཏུ་ཆེམ། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཆེམ་མོ། །འུར་འུར། རབ་ཏུ་འུར་འུར། ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་འུར་འུར་རོ། །ཤིག །རབ་ཏུ་ཤིག །ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་ཤིག་ཤིག་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་གཡོ་བ་དང༌། མཐོ་བ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། སྒྲ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་པའོ། །ལྟས་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཉིད་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྤྱད་བར་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གཉིས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ལ་མོས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་ པོའི་དབྱེ་བས་གཡོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ཤིག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཚིག་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གནས་བརྟན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གང་ལྷའི་བུ་དག་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་སྐྱེས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང༌། གང་སྐྱེ་བའང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་བཅུ་དྲུག་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་ཟབ་སྟེ། རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ནོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། ཆོས་ཉིད་ལས་ཆོས་ཉིད་བརྩལ་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཆོས་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་མཐའ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། བདག་མེད་པ་ལས་གཞན་དུ་དེ་ཁོ་ན་བརྩལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།
Chinese
同样，具寿善现的真如也是从未来未过去。具寿善现是如来之后出生的。同样，所谓的诸法真如，是指显现为法的总相，即色等诸法的总相。法性安住即是真如，法性的相续不变且无分别即是真如。趋入所证之法的差别，即对其没有分别，这就是法性。所谓不作的真如，是指没有三乘差别的法性。所谓非异的真如，是指不于他处寻求三乘，这就是法性。三时平等性的真如，是指自性涅槃。同样，诸蕴的真如，以及界、处等，缘起等的真如，布施波罗蜜多等的真如，乃至一切种智之间的真如，以及如来的真如，这二者无二无别，因为证悟到不可作二，所以才获得如来之名，因为此名的相成为证人，所以在三千大千世界中，证悟有高有低。例如，经中说，彼时三千大千世界以六种方式震动，出现十八种大征兆，即动、极动、普极动。摇、极摇、普极摇。倾、极倾、普极倾。震、极震、普极震。轰轰、极轰轰、普极轰轰。裂、极裂、普极裂裂。其中六种方式是动摇、升高、降低、向上、向下、声音随之响起。十八种大征兆是指动摇等六种变化按顺序排列。
English
Similarly, the Suchness of the Venerable Subhuti is also from the uncoming and ungoing. The Venerable Subhuti was born after the Tathagata. Similarly, the so-called Suchness of all phenomena is what is intended to be manifested as Dharma, which is the generality of forms and so on. The abiding nature of Dharma is called Suchness, and the unchanging and non-conceptual continuum of Dharma nature is called Suchness. Going into the distinction of the Dharma to be attained is the Dharma nature, which is without its conceptualization. The so-called non-doing Suchness is the Dharma nature without the distinction of the three vehicles. The so-called non-other Suchness is the Dharma nature that does not seek the three vehicles elsewhere. The Suchness of the equality of the three times is naturally Nirvana. Similarly, the Suchness of the aggregates, and the realms, and the sense bases, and the Suchness of dependent origination and so on, and the Suchness from the Perfection of Giving and so on up to the Suchness of all-knowingness, and the Suchness of the Tathagata, these two are non-dual, because realizing that they cannot be made into two, one obtains the name Tathagata, because the sign of that name becomes a witness, therefore, in the three-thousand great-thousand world realms, the realization is high and low. For example, the Sutra says that at that time, the three-thousand great-thousand world realms shook in six ways, and eighteen great signs appeared, namely, moving, extremely moving, and completely extremely moving. Shaking, extremely shaking, and completely extremely shaking. Tilting, extremely tilting, and completely extremely tilting. Trembling, extremely trembling, and completely extremely trembling. Roaring, extremely roaring, and completely extremely roaring. Splitting, extremely splitting, and completely extremely splitting. The six ways are shaking, rising, lowering, going up, going down, and sound following. The eighteen great signs are the same six kinds of changes such as shaking, arranged in order.
Chinese
应当以小、中、大来了解。器世间受用与不受用的两种情况，以及有情世间的情况有四种：有情众生行于不善，爱好种种，以及我慢，具有道理的行为有小、中、大的差别。从“扰动”到“完全彻底地扰动”这十八个词语，应当了解其所表达的意义。这是住贤（梵文：Sthiramati）所说的。如此，已经显示了以一切智的形态随之而生。无生自性是指，诸位天子，住贤善现不随逐于色，从色的如是性开始。为何如此？因为这些法不存在且不可见。凡是无生的，以及凡是不生的。同样，道的形态的智慧也是因为不随之而生。已经显示了如是性不可见的十六种自性，即世尊，此如是性甚深，因为恒常安住于如是性中。所谓不错误的如是性，是指不颠倒之义。所谓非异体的如是性，是指从法性中修习法性之义。所谓法性，是指诸法无差别的体性。所谓法界，是指获得一切圣法的因之义。所谓法安住性，是指一切佛所作之义。所谓法无过失性，是指因和缘不混淆之义。所谓真实之边，是指缘于不颠倒之义。真实即是不颠倒本身。其边是究竟，因为除了无我之外，无法修习其他。直到一切相智，因为不可见。又为何如是性不可见呢？因为如实地见到一切相智的无生性。
English
It should be understood by small, medium, and large. The two situations of the container world being used and not being used, and the situation of the sentient being world are fourfold: sentient beings engage in unwholesome actions, have various preferences, and arrogance, and virtuous actions have small, medium, and large differences. From the word "stirring" to "completely and thoroughly stirring," these eighteen words should be understood to express the meaning. This is what Sthiramati said. Thus, it has been shown that it is born following the form of all-knowing. The nature of non-birth refers to, sons of gods, Sthavira Subhuti does not follow form, starting from the Suchness of form. Why is that? Because these dharmas do not exist and are not visible. Whatever is unborn, and whatever is not born. Similarly, the wisdom of the form of the path is also because it does not follow birth. It has been shown that the sixteen natures of Suchness that are invisible are, the Bhagavan, this Suchness is profound, because it always abides in Suchness. The so-called non-erroneous Suchness refers to the meaning of non-inversion. The so-called non-other Suchness refers to the meaning of cultivating Dharma-nature from Dharma-nature. The so-called Dharma-nature refers to the characteristic of the absence of differences in all dharmas. The so-called Dharma-dhatu refers to the meaning of the cause of obtaining all noble dharmas. The so-called Dharma-abiding nature refers to the meaning of being made by all Buddhas. The so-called Dharma-flawless nature refers to the meaning of the cause and condition not being confused. The so-called true limit refers to the meaning of focusing on the non-inverted. Truth is non-inversion itself. Its limit is ultimate, because other than non-self, nothing else can be cultivated. Until all-aspects-wisdom, because it is invisible. Furthermore, why is Suchness invisible? Because the unborn nature of all-aspects-wisdom is truly seen.