Tibetan
ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། ལུས་སུ་གྱུར་པའི་བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དྲན་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བཅུ་པོ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅུ་བརྒྱད་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། གཞུང་གི་ཚོགས་བརྩམས་པ་དང། བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སའི་ཚོགས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་རབ་ འབྱོར་ཁྱོད་ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ས་ནས་སར་འཕར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང། འོང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡངས་གང་ལ་ཆོས་དུ་ཞིག་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཅུས་ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་དང་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །གཏོང་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་བཀུར་འདོད་དགའ་བ་དང༌། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་བདེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པོ་ཡིན་པར་འདོད། །འདི་དག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་གཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་ས་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །བཀུར་སྟི་གུས་པར་ཉན་པ་དང༌། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པར་བརྩོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་ནི་ཆུང་དུ་བྱས་པ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆུད་མི་གསོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ལྔས་ནི་ས་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང༌། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་དེ་རྣམ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཅུས་ས་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང༌། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་བསྟེན་དང༌། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ དང། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །མྱ་ངན་ལས་འདས་དང་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟ་བ་མེད། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། །དགོན་པ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ནི་གང་མ་རྙེད་པའི་རྙེད་པར་མི་འདོད་པའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་ལས་ལྷག་པར་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་བཅུས་ནི་ས་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདྲིས་དང་ཁྱིམ་ལ་འཁྲེན་པ་དང༌། །འདུ་འཛིར་གྱུར་པའི་གནས་དང་ནི། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །མི་དགེ་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། །རློམ་པས་ཁེངས་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཡིད་གཉིས་དང་ནི་ཉོན་མོངས་བཟོད། །བཅུ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་སྤངས་ནས། །ས་ནི་ལྔ་པ་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རློམ་པ་ཉིད་ནི་ཁེངས་པ་སྟེ། མཐོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ནི་ས་དྲུག་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་རྫོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་མ་དང་ནི་བསེ་རུ་ལ། །དགའ་དང་སྐྲག་པའི་སེམས་སྤངས་པ། །སློང་ན་མི་ཞུམ་བདོག་པ་ཀུན། །བཏང་ཡང་མི་དགའ་མེད་པ་དང༌། །དབུལ་ཡང་སློབ་པ་མི་སྤོང་བས། །ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་ཐོབ། །ཅས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། །ཉན་ཐོས་འདོད་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །འཁོར་བ་ལ་སྐྲག་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་བ་ཉི་ཤུས་ས་བདུན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དང༌། །སྲོག་དང་གང་ཟག་ཆད་རྟགས་དང༌། །མཚན་མ་རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་དང་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཆགས་གནས་དང༌། །སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཞུམ་
Chinese
禅定等，以及生、死，变成身体的食物和饮料的忆念等，以及十种随念，以及禅定和无色界的等至，以及如来十力，以及四无畏，以及四种别别正智，以及十八不共佛法，以及陀罗尼门，以及一切无相之相，以及著作论典的集合，这些教法应当了知是道的集合。所有这些法都是由见道和修道所摄持的缘故。地的集合应当了知是以菩萨地完全清净的差别而成为十种相。还有，善现，你如是说，如何菩萨摩诃萨进入大乘，从“行于波罗蜜多，从地到地”开始。为何如此？因为一切法的来去都被遮止了。那么，在何处以多少法来完全清净呢？以十种相来完全清净第一地。完全清净的十种相，能获得第一地，即：思维和利益的自性，以及对众生生起平等心，布施和依止善知识，寻求正法和所缘，恒常生起出离心，以及欲求恭敬佛陀的欢喜，以及说法和真实的语言，被认为是十种。以这些自性不执著，应当了知是完全清净。如是说。经中如是说，殊胜的意乐完全清净，是无相瑜伽，利益的事物完全清净，是取无相之相等等。以八种相来完全清净第二地，即：戒律、造作增长和忍辱，极喜和大悲，恭敬、恭敬听闻，第八是勤奋于布施等。如是说。其中，造作增长是指从小的方面做得更大，因为是不浪费的缘故。
English
Meditations and, birth and, death and, the remembrance of food and drink that have become the body, and the ten recollections, and the meditations and, the formless attainments, and the ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses, and the four individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, and the doors of the dharanis, and the aspect of non-apprehension of all, and the collection of treatises composed, those teachings should be known as the collection of the path. All those dharmas are encompassed by the paths of seeing and meditation. The collection of grounds should be known to become ten aspects by the distinction of the bodhisattva grounds being completely purified. Furthermore, Subhuti, as you said, how does a Bodhisattva Mahasattva enter the Great Vehicle, starting from "practicing the perfections, ascending from ground to ground"? Why is that? Because the coming and going of all dharmas is blocked. Then, in what place and with how many dharmas does one completely purify? With ten aspects, one completely purifies the first ground. The ten aspects of complete purification, one obtains the first ground, namely: thinking and the nature of benefit, and equanimity towards sentient beings, giving and relying on spiritual friends, seeking the true dharma and the object of focus, constantly generating the mind of renunciation, and the joy of wanting to honor the Buddha, and teaching the dharma and truthful words, are considered to be ten. Because these natures are non-apprehending, it should be known that they are completely purified. Thus it is said. As it is said in the sutra, the complete purification of superior intention is the yoga of non-apprehension, and the complete purification of beneficial things is taking the sign of non-apprehension, and so on. With eight aspects, one completely purifies the second ground, namely: discipline, making increase and patience, great joy and great compassion, respect, respectful listening, and the eighth is diligence in giving and so on. Thus it is said. Among them, making increase means making more than what was done small, because it is not wasted.
Chinese
以五种相来清净第三地，即：听闻不厌足，不杂染地布施佛法，清净一切佛土，不厌离轮回，具有羞耻之心，不骄慢的自性，这五种。如是说。以十种相来清净第四地，即：安住于森林，少欲知足，精勤修习戒律，不舍弃学处，呵责诸欲，舍弃涅槃和一切财物，不退缩且无有宗派。如经中所说：安住于寂静处，欢喜少欲等等。其中，少欲是指不贪求未得到的。知足是指不贪求超过已得到的。以十种相来清净第五地，即：断除亲友和对家庭的贪恋，远离喧嚣之处，断除自赞毁他，断除十不善业道，断除骄慢自满和颠倒见，断除犹豫不决和容忍烦恼。断除这十种，就能证得第五地。如是说。骄慢即是自满，是高傲等等的相。以六种相来清净第六地，即：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，圆满。如经中所说：应圆满六度。对于弟子和犀牛，断除喜爱和恐惧之心，乞讨时不退缩，舍弃一切财物也不后悔，贫穷也不舍弃学修，就能证得第六地。如是说。如经中所说：应断除希求声闻的心，应断除希求独觉的心，应断除畏惧轮回的心等等。以二十种差别来清净第七地，即：执着于我与众生，执着于命与补特伽罗，断见与常见，相与因，蕴与界，处与三界中的贪着，以及内心总是沮丧
English
The third ground is purified by five aspects, namely: never being satisfied with hearing, giving the Dharma without material possessions, purifying all Buddha-fields, never being weary of samsara, and having a sense of shame and propriety. These five are the nature of being without arrogance. Thus it is said. The fourth ground is purified by ten aspects, namely: dwelling in the forest, having few desires and being content, diligently practicing discipline, not abandoning the training, denouncing desires, abandoning nirvana and all possessions, being fearless and without views. As it is said in the sutra: dwelling in solitude and delighting in having few desires, and so on. Among these, having few desires means not desiring to obtain what has not been obtained. Being content means not desiring more than what has been obtained. The fifth ground is purified by ten aspects, namely: abandoning attachment to friends and family, avoiding places of bustle, abandoning self-praise and disparaging others, abandoning the ten non-virtuous paths of action, abandoning pride and conceit and perverted views, abandoning doubt and tolerating afflictions. By abandoning these ten, one attains the fifth ground. Thus it is said. Pride is conceit, which is the aspect of being haughty and so on. The sixth ground is purified by six aspects, namely: generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom, perfecting them. As it is said in the sutra: one should perfect the six paramitas. Abandoning the mind of joy and fear towards disciples and rhinos, not being discouraged when begging, not regretting even when giving away all possessions, and not abandoning learning even in poverty, one attains the sixth ground. Thus it is said. As it is said in the sutra: one should completely abandon the mind that desires to be a Hearer, one should completely abandon the mind that desires to be a Solitary Realizer, one should completely abandon the mind that fears samsara, and so on. The seventh ground is purified by twenty distinctions, namely: clinging to self and sentient beings, clinging to life and the individual, nihilistic and eternal views, characteristics and causes, aggregates and elements, sense-fields and attachment to the three realms, and the mind always being dejected.