Tibetan
ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདིར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཆ་གཉིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཆ་གཅིག་ལ་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ལ་ལན་རེ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རྟ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྔ་མའི་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་འདུས་བྱས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གསུམ་པ་ལ་ཉེས་པ་ཡོད་པར་མི་བརྗོད་དམ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལྷ་སྦྱིན་བསད་ནས་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བཞག་པ་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་མོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་གང་དེ་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་གང་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བསྟན་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་ཆ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ པ་ཡིན་ཞེས་སོང་ཟིན་བ་དང་སྦྱོར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་ཚོགས་ནི་གང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསླབ་པ་ལས་འདས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་གཉེན་པོར་གནས་པ་དང༌། འདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། ལྟ་བ་དང་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་བྱ་བ་རྣམས་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དང༌། རྔུབ་པ་རྣམས་ལ་རྫ་མཁན་གྱི་དཔེས་རིང་བ་དང༌། ཐུང་བར་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་གཉེན་པོའི་འདུ་ཤེས་བ་ལང་གི་ཤན་པའི་དཔེས་བསྟན་པ་དང༌། ཁམས་རྣམས་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོར་ཆུད་པའི་སྣོད་ཀྱི་དཔེས་མི་གཙང་བར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང༌། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དང༌། ཕྱི་དང་ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་བས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ན་ལུས་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །སྐྱེ་བ་འདིའིའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསུངས་ཏེ། ཁུ་བ་དང༌། ཁྲག་གི་གནས་སྐབས་དང༌། གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ལས་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གཉིས་པོ་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་མེ་ལ་སོགས་པས་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཆོས་ཉིད་འདི་ལས་མ་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་ཡིན་ནོ། །གདུང་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོབས་ཟད་པ་དང༌། ཟས་གཅོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ལྡན་པའི་དོན་ཏེ། གང་དེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མྱུར་བའི་འབད་པ་ཅན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་རིག་པའོ། །དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པའོ། །རྣམ་པར་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བཟློག་པའོ། །ཅི་ཞིག་ལས་ཤེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང། ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་ལས་སོ། །དེ་ལང་དང་ངའི་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ལུས་ལ་སེམས་པ་ནི་ཆགས་པས་སོ། །ཚོར་བ་མི་སྡུག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ པ་དང༌། རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉེན་པོ་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་གཉན་པོ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་ཕྱིར་ཞིང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་ཀྱང་གནས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་འཇོག་ཅིང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་མི་སྤོང་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིག་གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མོས་
Chinese
是这样的，例如就像寡妇的儿子一样。这个空性也是因为没有被不分别的心所缘取。如果这样，没有空性，岂不是一切法都变成实有了吗？答：这需要在这里进行考察。这个被称为空性，因为它与对一切法的执著相分离，实际上什么也没有，只是不分别的智慧而已。有些人认为，由于所取和能取的自性是两个部分，因此它不是存在于一个部分中。有些人说，它是缘取一切法自性空性。这不合道理，如果缘取一切法自性空性，那就如同缘取梦中的马等自性空的意识一样。前两种观点也会导致智慧的实体变成无有，并且空性会变成有为法。如果说第三种观点没有过失，那也不是没有过失，因为杀害天授之后不会再复生。如镜子般的智慧等分类虽然有很多可以讲述，但这个智慧的集合只是一个方面而已。福德资粮是指什么样能勇敢进入的等持呢？从“什么”开始，到“说了什么”为止。从如虚空般无有造作、解脱且无有沾染的等持，到宣说一百零一种等持，如经中所说：“必定不会与出离分离，会接近，会迅速现证无上圆满菩提。”从盔甲、进入和集合的修持开始，应当将禅定与已经过去的结合起来观察。道之资粮是指什么呢？从正念住开始，到超越学处，安住于对治散乱，以及行住坐卧等行为，行走、到来、观看和各种观看的行为，呼气和
English
It is so. For example, like a widow's son. This emptiness is also because it is not apprehended by the non-discriminating mind. If so, wouldn't all phenomena become existent since there is no emptiness? Answer: This needs to be examined here. This is called emptiness because it is separated from the attachment to all phenomena, and in reality, there is nothing, it is just non-discriminating wisdom. Some people think that since the nature of the apprehended and the apprehender are two parts, it does not exist in one part. Some say that it apprehends the emptiness of the nature of all phenomena. This is unreasonable, if it apprehends the emptiness of the nature of all phenomena, then it is like the consciousness that apprehends the emptiness of the nature of dream horses and so on. The first two views will also cause the substance of wisdom to become non-existent, and emptiness will become a conditioned phenomenon. If you say that the third view has no fault, it is not without fault, because after killing Devadatta, he will not be reborn. Although there are many classifications such as mirror-like wisdom that can be told, this collection of wisdom is only one aspect. What is the accumulation of merit, what kind of samadhi can bravely enter into it? Starting from "what", up to "what was said". From the samadhi that is like the sky, without fabrication, liberated and without defilement, to the explanation of one hundred and one samadhis, as it is said in the sutra: "It will surely not be separated from renunciation, it will be close, and it will quickly manifest the supreme perfect enlightenment." Starting from the practice of armor, entering, and gathering, one should observe the meditation in conjunction with what has already passed. What is the accumulation of the path? Starting from mindfulness, to transcending the training, abiding in the antidote to distraction, and the behaviors of walking, staying, sitting, and lying, walking, coming, watching, and various acts of watching, breathing out and
Chinese
对于吸气呼气，以陶工的例子，能够完全了解长和短；以屠夫的例子，显示对身体厌恶的认知；对于界，通过各自观察，以器皿的例子作为对清净颠倒认知的对治，各自观察不净；以不作意的方式，向内，同样向外，外观和内观身体，通过随身观身，在安住近念时，身体也是具有如此性质的法。是此生的，具有如此的自性，这样说。精液和血液的状态，以及该状态本身发展变化直至死亡的不恒常性，以此来确立法的性质，这与此相关联。通过这两个词应该了解。任何被火等烧尽的东西，也无法超越这个法的性质，这是三个词。所谓“有苦”，意思是力量耗尽、断食、痛苦和非常具有。凡是有这些的，就是具有迅速的努力。所谓“具有正知”，就是非常正确的觉知。所谓“具有正念”，就是不忘记所缘。所谓“遣除”，就是遣返。从什么遣除呢？从世间的贪恋和不悦。显现“那是我的”之后，对身体的执着就是贪恋。感受不可爱，以及非常具有的沮丧之心，就是不悦。同样，对于快乐颠倒认知的对治，是感受安住近念；
English
Regarding inhalation and exhalation, using the example of a potter, one can fully understand the length and shortness; using the example of a butcher, it shows the perception of aversion to the body; regarding the elements, through individual observation, using the example of a vessel as an antidote to the reversed perception of cleanliness, individually observing impurity; in a non-attentive manner, inwardly, and similarly outwardly, observing the body externally and internally, through following the body, when mindfulness is established, the body is also a phenomenon with such a nature. It is of this life, having such a nature, it is said. The state of semen and blood, and the impermanence of that state itself developing and changing until death, thereby establishing the nature of the Dharma, this is related to that. It should be understood through these two words. Whatever is ultimately consumed by fire and the like, also cannot transcend this nature of Dharma, these are three words. The term "with suffering" means exhaustion of strength, fasting, suffering, and being very endowed. Whoever has these is one who has swift effort. The term "having correct knowledge" means very correct awareness. The term "having mindfulness" means not forgetting the object of focus. The term "removal" means sending back. From what is removed? From worldly attachment and displeasure. After manifesting "that is mine," attachment to the body is attachment. Feeling unlovely, and the very endowed dejected mind, is displeasure. Similarly, the antidote to the reversed perception of happiness is feeling abiding in mindfulness;
Tibetan
པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པ་ནི་བྱེད་འདོད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། དེས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ན་དེ་ནི་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡོད་པས་ན་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །གང་དེས་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབས་པས་ན་རྐང་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒོམ་པ་ནི་གོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་རྒྱས་པའོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དམ། སྦྱོར་བ་བརྟན་པར་གྱུར་པའམ། མི་དགེ་བའི་ཚོགས་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །སྒོམ་པ་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་བདག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད་དོ། །ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། བཅོས་མ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་འབྲས་བུའོ། །གཞན་དག་ནི་བཞིར་འདོད་དེ་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིའོ། །གནོད་པ་མེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱིའོ། །མ་ལུས་པར་བརྟེན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དབེན་པ་ལ་གནས་པ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་དེས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་བ་སྟེ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་དེ་འགག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ཅི་རིགས་པར་ལྡན་པར་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དོར་བྱ་བསལ་བས་ན་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་བག་ལ་ཉལ་བ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་དབེན་པའོ། །ཀུན་ནས་ལྡང་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡང་དག་པར་གཅོད་པ་ནི་འགོག་པའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །ཡང་ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་ནི་དབེན་པས་ན་ཁམས་ལས་དབེན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལས་བྲལ་བས་ན་ཉོན་མོངས་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །འགོག་པས་ན་ལས་འདོད་པའོ། །རྣམ་པར་སྤོང་བ
Chinese
欲望、精进、心和思择的等持，具备断除的造作，四种神足是神足。其中，欲是想做。等持是心一境性，因为为了断除烦恼而显现造作，所以它是造作。因为有它，所以是具有它。因为通过它成就了各种功德，所以是足。意思是它的支分。所谓的禅修，是习惯，是修习的扩展。它也是修习堪能性，或者修习变得稳固，或者不与不善的集合相混杂。禅修也被法相宗认为是两种。小、中、大三种，以及无造作的果、因相应的果、在现法中安乐住的果。其他宗派认为是四种，即禅修中的如理作意是身的，完全调伏的禅修是戒律的，无害的是心的，无余依止的禅修是智慧的，这样宣说的。住在寂静处，具有初禅，因此他从欲望等中完全寂静。所谓住在离欲中，是具有二禅，因此他从分别等和离欲中解脱。所谓住在止息中，是具有三禅，因为离于喜的欲望，所以那是止息。所谓完全成就了断除，是具有四禅和无色定，并且以如理作意为先导，因为舍弃了应舍弃的，所以称为断除。此外，彻底摧毁随眠是寂静。离于一切生起的欲望是离欲。彻底断除一切系缚是止息。完全舍弃一切近取是断除。此外，法相宗认为，因为寂静，所以从界寂静。因为离于欲望，所以是离于烦恼的欲望。因为止息，所以是业的欲望。断除
English
The four legs of miraculous power, which are desire, diligence, mind, and contemplation samadhi, endowed with the activity of abandoning, are the legs of miraculous power. Among them, desire is the wish to do. Samadhi is single-pointedness of mind, and because it manifests activity in order to abandon afflictions, it is activity. Because it exists, it is endowed with it. Because it accomplishes various qualities through it, it is a leg. It means it is a limb of it. The so-called meditation is habituation, it is the expansion of practice. It is also the suitability of practice, or the practice becomes stable, or it is not mixed with the collection of non-virtue. Meditation is also considered by the Dharma Abhidhamma masters to be of two kinds. Small, medium, and large of three kinds, and the fruit free from fabrication, the fruit corresponding to the cause, and the fruit of abiding happily in the very Dharma seen. Others consider it to be four, that is, contemplating meditation is of the body, meditating on complete taming is of discipline, harmlessness is of the mind, meditating on relying on everything is of wisdom, thus it is taught. By abiding in solitude, having become endowed with the first dhyana, therefore he is completely solitary from desire and so on. The so-called abiding in detachment from desire is having become endowed with the second dhyana, therefore he is liberated from discrimination and so on, and from detachment from desire. The so-called abiding in cessation is having become endowed with the third dhyana, because detachment from the desire of joy, therefore that is cessation. The so-called completely accomplishing abandonment is having the fourth dhyana and the formless realms as appropriate, and because abandoning what should be abandoned with knowing as the precursor, therefore it is called abandonment. Furthermore, completely destroying latent tendencies is solitude. Being detached from all arising desire is detachment from desire. Completely cutting off all bonds is cessation. Completely abandoning all grasping is abandonment. Furthermore, the Dharma Abhidhamma masters consider that because of solitude, it is solitude from the realms. Because of detachment from desire, it is detachment from the desire of afflictions. Because of cessation, it is the desire of karma. Abandonment.