Tibetan
བསྡུས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་ནི་གང་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའམ། སྒྱུ་མའི་མཁན་པོའི་མཆན་བུ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་པས་ནི་འགའ་ཡང་མེད་ཀྱི་རང་ཉིད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ནི་བརྗོད་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེའི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་གེས་ཡོངས་སུ་མ་བསྐྱོད་ཅིང་སུན་མ་ཕྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་གྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དེའི་དོན་འཚལ་བ་ལགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་འཛམ་འཚལ་བ་ལགས་པར་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ལགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་ཤེས་པ་གསལ་བར་བྱས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འགོ་ཆ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གོ་ཆའི་བར་དུ་རྣམ་གྲངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་ཆ་མེད་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱེད་པ་པོ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནས་སེམས་ཅན་དུ་བསྟན་ཅིང་བརྗོད་པའི་བར་དུ་མ་བྱས། རྣམ་པར་མ་བྱས། མངོན་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བདག་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མི་གཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྦྲུལ་བ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། མ་འདྲེས་བའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་ངེས་པ་ཉི
Chinese
这表明是总结性的教导。关于殊胜的观，即无论是幻术师，还是幻术师的弟子，一位智者，这两个词语表明，就像干闼婆城等一样，什么也没有。以“会变成什么”这句话来问“会如何显示”呢？就像不被其他因缘所左右的任何事物一样，这是人种，因为那仅仅是言说而已。因此，为什么呢？世尊说，因为善现，执持幻相之法，诸法的法性就是如此。直到“对于未被思辨所动摇，未被驳斥的所有世间来说，仅仅是显现而已”之间。 因此，世尊，如我理解世尊所说之义，即执持幻相之法，寻求其义，菩萨摩诃萨应如是知晓寻求铠甲，因为执持自性空性，幻相之法性。从尊者善现的智慧被阐明开始，为什么呢？因为从色等蕴，到彼岸等，到一切空性，到菩提之分，直到不混杂之间，菩萨和摩诃衍铠甲，从色等到摩诃衍铠甲之间，以空性的名相划分了无铠甲的铠甲，这是为了随之显示。为什么呢？因为不能现见作者。从一切相智到显示众生并言说之间，没有造作，没有分别，没有显现，因此蕴等，以及我、众生等，梦、回声、无动者、影像、阳焰和蛇等，直到不混杂之间，如是性，不颠倒如是性，法性，法界性，法处性，法性决定性。
English
This indicates that it is a summary teaching. Regarding the superior seeing, whether it is a magician or a disciple of a magician, a wise person, these two words indicate that, just like a Gandharva city, there is nothing at all. With the words "What will it become?" how will it be shown? Just like anything that is not influenced by other causes, this is a race, because that is merely a statement. Therefore, why? The Blessed One said, because, Subhuti, holding onto the nature of illusion, the nature of all dharmas is just like that. Until "For all the worlds that have not been shaken by speculation and have not been refuted, it is only an appearance." Therefore, Blessed One, as I understand the meaning spoken by the Blessed One, holding onto the nature of illusion and seeking its meaning, a Bodhisattva Mahasattva should be known to seek armor in this way, because holding onto the emptiness of self-nature, the nature of illusion. Starting from the wisdom of the Venerable Subhuti being clarified, why? Because from the aggregates such as form, to the perfections, to all emptiness, to the aspects of enlightenment, until non-mixture, the Bodhisattva and the Great Vehicle armor, from form and so on to the Great Vehicle armor, the armor of no armor is divided by the nomenclature of emptiness, this is to show accordingly. Why? Because the agent is not perceived. From all-knowingness to showing beings and speaking, there is no making, no differentiating, no manifesting, therefore the aggregates and so on, as well as self, beings and so on, dreams, echoes, the immovable, images, mirages, and snakes, until non-mixture, suchness, non-perverted suchness, dharma nature, dharma realm nature, dharma place nature, dharma nature certainty.
Tibetan
ད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བྱས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་བཀག་པས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གོ་ཆེ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚིག་གཅིག་དང༌། གཅིག་དང༌། གཅིག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ནི་གང་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་མི་བྱེད། རྣམ་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྤྱོད་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལས་ཆོས་ཉན་ཞིང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྤྱན་ལྔ་དང༌། གཟུངས་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་གནས་ནས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ནི་མ་བཅིངས་པ་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ནི་མ་གྲོལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ནི་སྲིད་པར་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཤེས་པས་དེ་རུ་གནས་བྱས་ཀྱང༌། །འཁོར་བར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དྲན་པ་ཡིས་ནི་བསྡམས་པའི་སེམས། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འཇུག་མི་འགྱུར། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ལྕག་བརྡབས་པས། །ཕུན་ཚོགས་གནས་སུ་འདྲེན་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བའི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་དག །འགའ་ཞིག་མྱ་ངན་འདའ་བར་འདོད། །འཇིག་རྟེན་ལེགས་པ་ལ་བརྟེན་ལ། །འགའ་ཞིག་འཁོར་བར་འཁོར་བར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་འདས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ ནས་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གིས། གང་ལས། གང་དུ། གང་ཞིག་ངེས་པར་འབྱུང་ཞེས་གང་གིས་སྟོན་པའི་ཞུས་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གང་ལགས། གང་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཞུགས་པར་རིག་པར་བགྱི། གང་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལགས། གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། གང་ཞིག་འདིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཞུས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་ནི་གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བདག་ཉིད་གནས་ཤིང་གཞན་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་གི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་མ་ཡིན། འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་བཅུ་པོ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དོན་དམ་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པས་ན་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་པོ། ཁམས་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །མཐའ་ནི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཐོག་མ་དང༌། དབུས་དང༌། ཐ་མར་གྱུར་པ་རྣམས་དེས་སྟོ
Chinese
然后，又因为在所有正确的边际中，直至菩提和一切种智之间，都是完全不可得的缘故。因此，执持此理，遮止了所作、能作和现所作，这样进行了阐述。其中，盔甲、进入和积聚的成就，是指生起未生之物，并使之成为殊胜，以及显现获得果实，以这种方式来理解，应知一个词、一个词、一个词按顺序连接，这样进行了阐述。双运道的积聚是指，如来世尊如何执持完全不可得，而不作、不造、不现作呢？从“如我所知”开始，直至无有、寂静、无生、寂灭、空性、无相、无愿、无现作和无生性，以完全不可得的方式，从蕴等直至菩提分和不混杂者之间，以及菩提和一切种智，以不束缚不解脱的方式，行持佛土，承侍诸佛，从诸佛听闻佛法，行持并安住于神通、五眼、陀罗尼和禅定，通过阐述了知道的形态，从而在一切种智中现证菩提，转法轮，虽然以三乘使众生从轮回中解脱，但菩萨和诸佛是不束缚不解脱的，这样进行了阐述。其中，以智慧完全执持则是不束缚，以慈悲完全执持则应知是不解脱。如是，以理智而言，菩萨的慈悲是安住于有寂的因，以智慧安住于彼处，也不会执着于轮回。以正念束缚的心，不会向外驰骋。以分别的鞭子抽打，能引向圆满之地。依赖于生起之心的，有些希求寂灭。依赖于世间善法的，有些在轮回中流转。
English
Furthermore, because in all correct limits, up to the point of enlightenment and omniscience, there is complete non-apprehension. Therefore, by holding onto this very fact, it is taught that making, acting, and manifest acting are prevented. Among these, armor, entering, and the accomplishment of accumulation refer to generating what has not arisen, making it superior, and manifesting the attainment of the fruit. Understanding this way, it should be known that one word, one word, one word are connected in sequence, as it has been taught. The accumulation of the path of union refers to how the Blessed One, holding onto complete non-apprehension, does not make, does not create, does not manifest? Starting from "as I understand it," up to non-existence, solitude, unborn, pacified, emptiness, signlessness, wishlessness, non-manifestation, and unbornness itself, in the manner of complete non-apprehension, from the aggregates and so forth up to the aspects of enlightenment and the unmixed, and between enlightenment and omniscience, in a manner of not being bound and not being liberated, one dwells in the Buddha-fields, serves the Buddhas, listens to the Dharma from those Buddhas, practices and abides in the superknowledges, the five eyes, the dharanis, and the samadhis, and through explaining the very knowledge of the form of the path, one manifests enlightenment in omniscience, turns the wheel of Dharma, and although beings are liberated from suffering by the three vehicles, the Bodhisattvas and Buddhas are not bound and not liberated, as it has been taught. Among these, being completely held by wisdom is being unbound, and being completely held by compassion should be known as being unliberated. Thus, logically, the compassion of a Bodhisattva is the cause of abiding in existence, and although one abides there with wisdom, one does not become attached to samsara. The mind bound by mindfulness does not rush outward. By striking with the whip of discernment, one is led to the place of perfection. Some who rely on the mind of arising desire to pass into nirvana. Some who rely on the good of the world wander in samsara.
Chinese
希望如此。（这是）这样说的。智慧和慈悲的结合，以及这些互相不相异，超越不相符的方面，对于结合非常熟悉，由证悟者作主，关于结合，由什么，从什么，在什么，什么必定产生，这样由什么来显示的五个提问是：菩萨摩诃萨的大乘是什么？如何才能知晓进入其中？从什么必定产生？将在哪里安住？通过什么，这个必定产生，这样来显示的。对此，从第一个提问开始，善巧方便的集合，即具有一切相智的作意，以不观待的瑜伽，自己安住并且也正确地劝请其他众生，这被显示为大乘。还有，智慧的集合，即二十一种不完备的空性，应当认知为空性之集合本身。对此，这里的二十一种不完备的空性是：内部的眼等五者不是常恒，不是坏灭，是如是性，因为执持其自性是那个，所以是内空性。外部的色等不是常恒，不是坏灭，其自性是那个，因为执持其自性是那个，所以是外空性。同样，外部和内部的生处，因为执持其自性是那个，所以是内外空性。一切法的空性也是空性，所以是空性空性。十方是由于方位的空性，所以是大空性。胜义是涅槃，由于涅槃的意义的方式是空性，所以是胜义空性。有为的空性是三界，由于三界本身是空性，所以是有为空性。无为是无生，无灭，以及安住之外没有变化，因为其本身是空性，所以是无为空性。边际是由于边际空性，所以是超越边际的空性。初始，中间和最终的那些，由此空
English
May it be so. This is what was said. The union of wisdom and compassion, and these being mutually non-different, transcending discordant aspects, being extremely accustomed to union, being empowered by the realized one, regarding union, by what, from what, in what, what will certainly arise, thus the five questions shown by what are: What is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva? How can one know to enter into it? From what will it certainly arise? Where will it abide? Through what will this certainly arise, this is what is shown. Regarding this, starting from the first question, the collection of skillful means, which is the attention with all-knowingness, abiding oneself through the yoga of non-observation and also correctly exhorting other beings, this is shown as the Great Vehicle. Furthermore, the collection of wisdom, which is the emptiness that is not complete with twenty-one, should be recognized as the collection of emptiness itself. Regarding this, here the emptiness that is not complete with twenty-one is: the five internal ones such as the eye are not permanent, not destructible, it is suchness, because holding its own nature as that, therefore it is internal emptiness. The external forms and so on are not permanent, not destructible, its own nature is that, because holding its own nature as that, therefore it is external emptiness. Similarly, the external and internal birth places, because holding its own nature as that, therefore it is internal and external emptiness. The emptiness of all dharmas is also emptiness, therefore it is emptiness of emptiness. The ten directions are due to the emptiness of directions, therefore it is great emptiness. Ultimate truth is nirvana, because the way of the meaning of nirvana is emptiness, therefore it is ultimate truth emptiness. Conditioned emptiness is the three realms, because the three realms themselves are emptiness, therefore it is conditioned emptiness. Unconditioned is unborn, unceasing, and without change other than abiding, because it itself is emptiness, therefore it is unconditioned emptiness. The edge is due to the emptiness of the edge, therefore it is the emptiness that transcends the edge. The initial, the middle, and the final ones, by this emp