Tibetan
ལ་སློབ་པ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དམིགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་མི་དམིགས། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་བྱུང་བ་དང༌། མི་དམིགས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་མ་སྐྱེས་པ་མི་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སློབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་མེད་པས་ན་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དེ་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཡང་དག་པར་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་གཉིས་པོ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པ་ ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་མ་རིག་པ་དང༌། སྲེད་པས་མིང་དང་གཟུགས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པས་མཐའ་གཉིས་ལ་ཆགས་པས་ནི་ཡང་དག་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་དེ་དག་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་གཟུགས་རྣམས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་ཤེས་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལས་ངེས་པར་མི་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མདོ་ནི། དེས་གཟུགས་མི་ཤེས་མི་མཐོང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱིས་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་མི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་མི་དད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་མི་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་མི་དད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་དད་དེ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའོ། །དེ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའོ། །དེའི་མདོ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་རྟོག་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཅན་ནི་དང་པོ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོའི་གཞི་ཅན་ཉིད་ ཀྱིས་གཉིས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ག
Chinese
是显示为正在学习。如经中所说：舍利子，如此学习的菩萨摩诃萨的无相瑜伽，就是在学习般若波罗蜜多。等等这样说了。缘于有情的分别念，就是对我和有情、生命等等，以及蕴、界、处、缘起等等，还有无色定，菩提分法，力量，无畏，佛的不共法，入流等等，菩萨，菩提，以及佛的极清净法执取而作为所缘。它的经是：舍利子，我不缘，有情、生命、士夫、补特伽罗等等这样说了。色等等凡是未生、未出现、不可缘、无显现作用的，就是显示为清净。如经中所说：舍利子，未生不可缘且无显现作用，就称为清净。无明的分别念，就是对某些法不如实而显现执着，这是显示为无明。如经中所说：舍利子，如此菩萨对任何法都不学习。为什么呢？舍利子，因为这样，这些法不是像凡夫俗子所显现执着的那样存在，而是如不存在那样存在。因为那样不存在，所以称为无明。为了成立缘于蕴等等的分别念，蕴等等，菩提分法，无畏，一切空性执取，而显示为不真实。如所说：舍利子，色不是真实存在的，因为执取内空性等等这样说了。对名色显现执着的分别
English
It is shown to be learning. As it is said in the sutra: Shariputra, the yoga of non-objectification of a Bodhisattva Mahasattva who learns in this way is learning the Prajnaparamita. And so on. The conceptualization that focuses on sentient beings is that which concerns self, sentient beings, life, etc., as well as aggregates, elements, sense bases, dependent origination, formless absorptions, the dharmas of the aspects of enlightenment, powers, fearlessnesses, the unmixed dharmas of the Buddha, stream-enterers, etc., Bodhisattvas, enlightenment, and the utterly pure dharmas of the Buddha, taking them as objects of focus. Its sutra is: Shariputra, I do not focus on self, sentient beings, life, person, individual, etc. Thus it is said. Whatever form, etc., is unborn, unarisen, unobservable, and without manifestation, is shown to be pure. As it is said in the sutra: Shariputra, the unborn, unobservable, and without manifestation is called pure. The conceptualization of ignorance is the manifestation of clinging to some dharmas as not being as they are, which is shown to be ignorance. As it is said in the sutra: Shariputra, in this way, a Bodhisattva does not study any dharma at all. Why is that? Shariputra, because these dharmas are not in the way that ordinary people manifest and cling to them, but exist as if they do not exist. Because they do not exist in that way, they are called ignorance. In order to establish the conceptualization that focuses on the aggregates, etc., the aggregates, etc., the aspects of enlightenment, the fearlessnesses, and all emptinesses are taken as objects, and it is shown that they are not truly existent. As it is said: Shariputra, form is not truly existent, because it takes inner emptiness as an object, etc. Thus it is said. The conceptualization of clinging to name and form
Chinese
以及，执著于二边的分别念也是受那二者的影响，由无明和贪爱本身对名和色显现执著，并且执著于二边。对此，凡夫们由无明和贪爱对名和色显现执著，从对名色执著乃至对佛法显现执著，由于执著而执著于二边，因为不真实所以被安立为法。对于不了知杂染和清净的分别念，是因为对那些事物相信，所以说从色等以及杂染等，不了知清净，必定不会从欲界等产生。它的经文是：他不了知不见到色，受以及想等，进入凡夫的行列，就是指欲界等。不住于圣道的分别念，是因为以不信解色等空性为先导，对于布施等波罗蜜多等乃至对于不共法不住。如经中所说：不信解色以色为空，乃至不信解菩提以菩提为空，这就是不住于般若波罗蜜多等所说的。所取的分别念是第一种。由于不善巧方便，对于波罗蜜多以及无量等，禅定以及无色定的等持等乃至不共法之间，以及对于一切种智作意并且显现执著等开始，以无相的瑜伽必定会生起一切种智之间作了阐述。所取的分别念是第二种。它的经文是：舍利子，菩萨由于不善巧方便，对于般若波罗蜜多作意并且显现执著等所说的。一切事物的所依是第一种，以清净的事物所依本身作为第二种，这样就是两种所取的分别念的差别。这样做了之后，所取的分别念第一种
English
And, the conceptualization of clinging to the two extremes is also influenced by those two, and due to ignorance and craving themselves, there is manifest clinging to name and form, and clinging to the two extremes. Regarding this, ordinary people, due to ignorance and craving, manifestly cling to name and form, from clinging to name and form to manifestly clinging to the Buddha's teachings, and due to clinging, they cling to the two extremes, and because it is not real, it is designated as Dharma. Regarding the conceptualization of not knowing defilement and purification, it is because of believing in those things, so it is said that from form etc. and defilements etc., not knowing purification, it will definitely not arise from the desire realm etc. Its sutra is: He does not know or see form, feeling, and thought etc., entering the ranks of ordinary people, which refers to the desire realm etc. The conceptualization of not abiding in the noble path is because, taking non-belief in the emptiness of form etc. as a precursor, one does not abide in generosity etc., the perfections, etc., up to the unshared qualities. As it is said in the sutra: Not believing that form is empty of form, up to not believing that enlightenment is empty of enlightenment, this is what is said about not abiding in the Prajnaparamita etc. The conceptualization of the object of grasping is the first. Due to not being skilled in means, regarding the perfections and the immeasurables, meditation and the formless absorptions, etc., up to the unshared qualities, and from the beginning of conceiving and manifestly clinging to omniscience, etc., it is explained that through the yoga of non-objectification, omniscience will definitely arise. The conceptualization of the object of grasping is the second. Its sutra is: Shariputra, Bodhisattvas, due to not being skilled in means, conceive and manifestly cling to the Prajnaparamita, etc., as it is said. The basis of all things is the first, and the basis of purified things itself is the second, and such is the difference between the two conceptualizations of the object of grasping. Having done so, the first conceptualization of the object of grasping