Tibetan
སུ་གསལ་བས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་སྟེ། བཏགས་ཟིན་པ་བཏགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་སྤྲུལ་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུ་མཛད་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་འདོད། །ཅེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ།། །།དེ་ནས་ད་ནི་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་གང་ཡིན་པ་ལས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པའི་པདྨ་སྐྱེས་བུ་བསྐུར་བ་དེ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས་བསྡུ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་བསྡུ་བས་བསྡུས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཉམ་ པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྣ་ཚོགས་སུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་སྲིད་པས། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དགོས་པ་ལ་སོགས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དང་པོ་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པའི་གཞུང་འདི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་འདི་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་བར་དུ་དངོས་པོ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་གསུམ། །རྣམ་ཀུན་རྩེ་མོར་བཅས་པ་དང༌། །མཐར་གྱིས་པ་དང་སྐད་ཅིག་པ་དང༌། །ཆོས་སྐུ་མཛད་པར་བཅས་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། འབྲིང་པོ་ལ་དགའ་བ་ལ་དངོས་པོ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ། ཡང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པའོ། །རབ་ཀྱི་མཐར་འགྲོ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །གོ་རིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་རབ་དེ་ཡི་ གོ་རིམས་དང༌། །དེ་མཐའ་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ནི། །དེ་བསྡུས་གཞན་དེ་རྣམ་པ་དྲུག །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་དངོས་པོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ། གཞན་ཡང་དངོས་པོ་གསུམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་གསུམ་ནི་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ལས་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་ནི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བཞི་པོ་དག་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ལས་ནི་འགྲོ་བ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནི་ཆོས་ཡི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ནོ། །དེ་བས་ན། ཡུལ་ནི་གསུམ་ཡིན་རྒྱུ་རྣམས་ཏེ། །སྦྱོར་བ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུ་འབྲས་ཕྲིན་ལས་དང༌། །དོན་བསྡུས་གཞན་ཡིན་རྣམ་པ་གསུམ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། དེ་ལ་གང་འདིར་དེ་དང་དེར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དུ་མ་བསྟན་པ་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་
Chinese
因为清楚地显示，我们没有区分，已经命名的再命名有什么用呢？ 这样做的话，本体、受用圆满等，以及其他的化身，佛陀的事业等，被认为是二十七种。 应当知道，所说的就是这个。 《现观庄严论》是《般若波罗蜜多》的教授论典中对法身的解释。 接下来，从作为开篇的章节开始，十方世界的如来向无量菩萨众供奉各种珍宝装饰的莲花童子，这有什么必要呢？ 从发心开始，直到《般若波罗蜜多》圆满为止，是为了让人知道这本身就是对所有世界的加持。 为了聚集各种世界的所有的众生，以众生的聚集来聚集，为了对不可言说的众生界发起菩提心。 为了有完全圆满的平等的菩萨们。 因为在各种佛土中有可能转成无上正等觉，所以应当知道有很多佛。 为了从一个世界到另一个世界去观看佛陀，去听法，去供养，去承侍，菩萨们显现神通的游舞，为了使众生界完全成熟，为了使自己的法完全圆满，为了如所显现 желают 纯净的佛土完全被接受的必要等等被显示。 因此，从最初的“如是我闻”开始，直到两万五千颂的经文完全圆满为止，这被视为一个事物，因为有了一切相智等，直到法身事业为止，变成了八个事物。 因此，《般若波罗蜜多》中，以八个事物正确地解释了一切相
English
Because it clearly shows that we have not distinguished, what is the use of renaming what has already been named? If done in this way, the essence, enjoyment, and completion, as well as other manifestations, and the activities of the Buddhas, are considered to be twenty-seven types. It should be known that what is being said is this. The Ornament of Clear Realization is an explanation of the Dharmakaya from the instructional treatises of the Perfection of Wisdom. Next, starting from the chapter that serves as the introduction, what is the necessity for the Tathagatas of the ten directions of the world to offer lotus boys adorned with various jewels to the immeasurable assembly of Bodhisattvas? Starting from the generation of Bodhicitta, until the Perfection of Wisdom is completed, it is to be known that this itself is a blessing to all the worlds. In order to gather all the beings of various worlds, to gather by the gathering of beings, in order to generate Bodhicitta towards the inexpressible realm of beings. In order to have completely perfect and equal Bodhisattvas. Because it is possible to transform into unsurpassed perfect enlightenment in various Buddhafields, it should be known that there are many Buddhas. In order to go from one world to another to see the Buddhas, to listen to the Dharma, to make offerings, to serve, the Bodhisattvas manifest the play of supernatural powers, in order to fully ripen the realm of beings, in order to completely perfect one's own Dharma, in order to manifest as desired, the necessity of the pure Buddhafield being completely accepted, and so on, is shown. Therefore, from the initial "Thus I have heard," until the complete completion of the twenty-five thousand verses of scripture, this is regarded as one thing, because there is all-knowingness, etc., until the activity of the Dharmakaya, it becomes eight things. Therefore, in the Perfection of Wisdom, everything is correctly explained by eight things.
Chinese
通达性即是道智性，一切遍智性与彼三者，连同诸相顶峰，渐次与刹那，连同法身事业，归纳为八相。如是宣说。 于喜爱中等者，以六种事物之门宣说。 又，具足体性者，即是般若波罗蜜多三种。具足加行者，即是诸相现证。趋向极顶者，即是顶峰现证。具足次第者，即是渐次现证。达于究竟者，即是刹那唯一的现证。成熟者，即是连同法身事业。那是解说的其他类别。彼之体性之加行，彼之极顶彼之次第，彼之究竟彼之成熟，彼之归纳其他即是六相。如是宣说。 于喜爱总摄者，以三种事物之门宣说。 此外，以三种事物总摄般若波罗蜜多，三种事物即是因、果、业。三种一切遍智是境。诸相现证等四种加行是因。自性身、圆满受用身、化身三身是果。业是寂灭有情等等二十七种是法身的事业，是其他类别。因此，境是三，因等是四种加行之自性，佛身果与事业，意义总摄其他即是三相。如是宣说。 差别体性的分类解释。 其中，于此处多番宣说与彼彼决定区分之分相符顺者，彼等各自之差别如何耶？略言之，于一切相遍智性之自在而作，菩萨众之决定区分之分相符顺者，即是，声闻众之决定区分之分相符顺之业的差别体性以六相超胜，所缘之差别即是对圣谛四谛之无常等之
English
The nature of understanding is the path-wisdom nature. The nature of all-knowingness and those three, together with all aspects at their peak, gradual and instantaneous, together with the activity of the Dharma body, are summarized into eight aspects. Thus it is taught. For those who delight in the middle way, it is taught through the door of six things. Furthermore, that which possesses characteristics is the Perfection of Wisdom in three aspects. That which possesses application is the complete realization of all aspects. That which goes to the extreme is the realization at the peak. That which possesses order is the gradual realization. That which is ultimate is the realization of a single instant. That which is fully ripened is that which is together with the activity of the Dharma body. That is another category of explanation. The application of that characteristic, that extreme, that order, that end, that ripening, that summary, the other is six aspects. Thus it is taught. For those who delight in the summary, it is taught through the door of three things. Furthermore, the Perfection of Wisdom is summarized by three things, and those three things are cause, effect, and action. The three all-knowingnesses are the object. The four applications, such as the complete realization of all aspects, are the cause. The three bodies—the essence body, the enjoyment body, and the emanation body—are the effect. Action is the activity of the Dharma body, such as pacifying beings, and so on, twenty-seven in number, which is another category. Therefore, the object is three, the causes are the nature of the four applications, the Buddha body is the effect, and the activity, the meaning summarized, the other is three aspects. Thus it is taught. An explanation of the nature of distinctions. Among these, what are the individual distinctions of those who have shown many things that are in accordance with the parts that are definitely distinguished from this and that? For the time being, acting in the freedom of the nature of all aspects of omniscience, that which is in accordance with the parts of definite distinction of the Bodhisattvas is that which is superior to the nature of the distinction of the activity that is in accordance with the parts of definite distinction of the Hearers by six aspects. The distinction of the object is that of the impermanence, etc., of the Four Noble Truths.