Tibetan
་བ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་འགོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ལ་འདི་སྐད་འདེམས་ཤིང་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡི་གེ་བསྒྲུབ་པའི་གཟུངས་ལ་མཁས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞུས་པ་དང༌། ལན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེ་དང་བཅས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་མེད་ པའི་ཚུལ་དང༌། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་མེད་པ་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སམ། དེ་བཞིན་ཉིད་དམ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ལྡོག་པར་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་འདའ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གཞན་ལ་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ནམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཞུས་པས། དེ་གཞན་མ་ཡིན་པ་དགོངས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་རབ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས། དེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་རྣམས་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ཡང་དག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་རིས་སུ་གཅད་ཅིང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་དགོད་པ་མེད་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་དང་པོ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་སྲབས་པས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཐ་མའི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། གོང་མའི་ཆ་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་མཆིས་པར་ཞུས་པ་དང༌། དུས་གང་གི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེས། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྙེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ་ཞེས་ལན་གསུངས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་ཞུས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་དེ་བསྟན་པ་སྤྲུལ་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ ཆོས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉི་དང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་ལ་བརྒལ་བ་དང༌། ལན་རྗེས་སུ་སྦྱར་ཏེ། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་གནས་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོས་ནི་གཞུང་མངས་ཀྱི་དོགས་པའི་ཕྱིར་བསྡུ་བ་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་ནི་གང་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་དཔེས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐོག་མ་དང་བར་དང༌། ཐ་མ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཁྲུག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། གཞན་རྣམས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་དེའི་རྗེས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་དགོད་པ་དང༌། གང་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པན་ཡིད་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་གི་དཔེ་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བརྡར་བཏགས་པ་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི་གང་དེའི་འོག་ཏུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་བདག་ཉིད་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ དཔེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའོ་ཞེས་བསྟན་
Chinese
从（具有）空性等所摄持是稀有奇妙之法性，如是宣说之间。安置于遍一切烦恼和清净者，即是善现。复次，菩萨摩诃萨。对于其他菩萨，如是劝请，如是开示，从（如是劝请，如是开示）开始。以精通文字成就之陀罗尼自在，请问，广为回答，并以如来之化身譬喻等，一切法以不缚不脱之自性而安住之理，以及一切圣者皆无过失，乃至无有超越法界，或真如，或真实边际者。说为不可退转。若法界等是不可超越之自性，那么您怎么想？法界与色等是异体吗？请问一切法与法界非异体。领会到彼非异体，则色等亦将成为无有退转之过失，为了显示是遍一切烦恼和清净之自性，以善现将世俗谛作为衡量标准。彼之安立和果之安立是世俗，而非胜义，一切凡夫俗子都将有过失而获得入流果，以及从真实通达彼二者开始，若不区分有为和无为之界限，并且不分别安立果，则以于法界断除三种结缚而获得初果，以及以贪欲和嗔恨减弱，获得一来果，以及以具足下分之五种结缚断除而获得不来果，以及以具足上分之五种结缚断除而获得阿罗汉果，乃至从正等觉之间，请问没有广为宣说的果之安立，以及何时以一刹那证悟一切法，则以如来之化身譬喻，通达了多少法之法性之体性，如是回答，且
English
From (having) emptiness and so on, what is taken up is the Dharma nature of being rare and wonderful, as stated in between. Placing in all defilements and purifications is Subhuti. Furthermore, Bodhisattva Mahasattva. To other Bodhisattvas, thus exhorting, thus revealing, starting from (thus exhorting, thus revealing). With the mastery of the Dharani of letter accomplishment, asking, answering extensively, and with the example of the emanation of the Tathagata, the reason why all dharmas abide in the nature of not being bound and not being liberated, and all the noble ones are without fault, and there is no transcendence of the Dharmadhatu, or Suchness, or the ultimate reality. It is said to be irreversible. If the Dharmadhatu and so on are of an unsurpassable nature, then what do you think? Are the Dharmadhatu and form, etc., different entities? Asking whether all dharmas are not different from the Dharmadhatu. Understanding that they are not different, then form and so on will also become the fault of not being reversible, in order to show that it is the nature of all defilements and purifications, Subhuti takes the conventional truth as the standard. The establishment of that and the establishment of the fruit are conventional, not ultimate, all ordinary people will have the fault of obtaining the fruit of entering the stream, and starting from the true understanding of those two, if the boundaries of conditioned and unconditioned are not distinguished, and the establishment of the fruit is not distinguished, then by abandoning the three bonds in the Dharmadhatu, the first fruit is obtained, and by weakening greed and hatred, the fruit of once-returning is obtained, and by abandoning the five bonds with the lower part, the fruit of non-returning is obtained, and by abandoning the five bonds with the upper part, the fruit of Arhat is obtained, and from the perfect enlightenment, asking if there is no establishment of the fruit that is widely proclaimed, and when all dharmas are realized in one moment, then with the example of the emanation of the Tathagata, how much of the nature of the Dharma of the Dharma is understood, as answered, and
Chinese
如果询问诸法的体性已经圆满，那么如来化身的比喻就显示了这一点，即使依赖于化身或禅修，也类似于不能完全从烦恼中解脱和完全清净，因此要彻底领悟无实体的法，即使一切法都如幻化一般，菩萨也能成为见到如幻之法的圣者。如果是这样，那么为了利益众生而努力就变得毫无意义，因为众生不了解这一点，所以显示了这是有果报的。同样，对于后面的内容也要进行辩驳和回答，就像《从一到一的陈述经》中所说的那样，要广泛地陈述。我只是为了消除对众多经论的疑惑而做了总结。为了如实地安排众生的利益，就像魔术师的比喻一样，在最初生起心、修行和证悟的体性中，在最初、中间和最后，以法界不动的状态，如实地证悟一切众生的利益，并且为了使其他人达到正确的边际而行事业，这就是所要显示的。将六度安置于何处呢？就是要显示在它之后，从事深入六度的事业。安置于佛道，就是要显示在它之后，从十善业道开始，直到圆满正等觉之间，从事安置的事业。将自性空性置于心中，就是要显示在它之后，从事将自性空性安置于其中的事业，这是广泛的显示。将无二之法安置于何处呢？就是要显示在它之后，以如来化身的阿罗汉和梦境中的两个例子，从事将无二的证悟安置于其中的事业。将了解名言安立于何处呢？就是要显示在它之后，以具德的尊者须菩提为例，从事将一切法安立于名言之中的事业。
English
If the characteristics of the elements are asked to be fully perfected, then the example of the emanation of the Tathagata shows this. Even if relying on emanation or meditation, it is similar to not being able to be completely liberated from afflictions and completely purified. Therefore, one must thoroughly realize the dharma of non-substantiality. Even if all dharmas are like illusions, Bodhisattvas can become holy beings who see the dharma of illusion. If this is the case, then striving to benefit sentient beings becomes meaningless, because sentient beings do not understand this, so it is shown that this has consequences. Similarly, for the subsequent content, one should argue and answer, just as stated in the "Sutra of Statements from One to One," one should state extensively. I have only summarized it to eliminate doubts about numerous scriptures. To arrange the benefit of sentient beings as it is, just like the example of a magician, in the nature of the initial arising of the mind, practice, and realization, in the beginning, middle, and end, with the unchanging state of the Dharmadhatu, to realize the benefit of all sentient beings as it is, and to engage in activities to bring others to the correct boundary, this is what is to be shown. Where to place the six perfections? It is to show that after that, one engages in the activity of deeply entering the six perfections. To place it on the Buddha's path is to show that after that, starting from the path of the ten virtuous actions, up to the complete and perfect enlightenment, one engages in the activity of placing it. To place selflessness in mind is to show that after that, one engages in the activity of placing selflessness in it, which is a broad display. Where to place the non-duality dharma? It is to show that after that, with the two examples of the Arhat who is an emanation of the Tathagata and the dream, one engages in the activity of placing the realization of non-duality in it. Where to place the understanding of conventional designations? It is to show that after that, taking the venerable Subhuti as an example, one engages in the activity of placing all dharmas in conventional designations.