Tibetan
ག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གནོན་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་མདོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འགོག་པའི་བཟོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་པ་དེ་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཅིང་དེར་སྐྱེས་ནས་དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཉན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང། ཁམས་དྲུག་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སོ་སོའི་ཡན་ལག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པ་འདུས་པའང་མ་ཡིན། དེ་དག་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་ལའང་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་དག་ཡོང་བ་མ་ཡིན། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་བཀག་ནས་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་དགག་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་ མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་སོ་ཡང་མ་ཡིན། འདུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་དག་མ་གཏོགས་པའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་
Chinese
何者为于灭尽得法智忍，谓已证得不退转地，此之经文即是说证得不退转地。当知此乃安住于无相任运成就之体性菩萨之第八地。又，以灭尽之忍为所依而开示彼者，即是说：善哉！善哉！善男子，此乃于胜义谛之忍，将能随证诸佛之法。何者为于灭尽得法智，谓圆满现证之后，供养一切诸佛，且于彼等处受生，听闻彼等所说之法。此之经文即是说：彼圆满现证之后，亦从佛土前往佛土，承事供养诸佛薄伽梵等。何者为于灭尽得随智忍，谓色蕴等、界等、处等、六界等，以及缘起之个别支分，皆非菩萨，亦非聚集。非彼等之外的他者。菩萨非从彼等而来，彼等之中亦无菩萨。彼等之自性亦非菩萨，如是说者，乃是遮止彼等为菩萨之体性，而欲以其他名相遮止之。此之经文即是：善现，汝意云何？凡所说之菩萨，谓色是菩萨耶？抑或色之外的他者是菩萨耶？菩萨有色耶？色中有菩萨耶？无色是菩萨耶？如是等语。何者为于灭尽得随智，谓如是色蕴等各自亦非，聚集亦非，彼等之如是性非菩萨，除彼等之外亦非菩萨，于彼等之中亦非。彼等之自性非菩萨，有情极不可得。
English
What is the forbearance of knowing the Dharma in cessation? It is said to be the attainment of the irreversible stage. The sutra here speaks of attaining the irreversible stage. It should be understood that this is the eighth stage of a Bodhisattva, who abides in the nature of spontaneous accomplishment without characteristics. Furthermore, by making the forbearance of cessation the basis, it is shown that: "Well done, well done, son of good family! This is forbearance towards the ultimate truth, and one will be able to realize the Buddhas' teachings." What is the knowledge of Dharma in cessation? It means that after perfecting direct perception, one will worship all the Buddhas, be born in those realms, and listen to the Dharma taught by them. The sutra here says: "After perfecting direct perception, one will also go from Buddha-field to Buddha-field, serving and honoring the Buddhas, the Bhagavat, etc." What is the subsequent knowledge forbearance in cessation? It means that the aggregates, elements, sense bases, six elements, and individual limbs of dependent origination are not Bodhisattvas, nor are they a collection. They are not something other than those. The Bodhisattva does not come from them, and the Bodhisattva is not in them. Their nature is also not a Bodhisattva. Saying this means that they are preventing those from being the nature of the Bodhisattva, and wanting to prevent it with other names. The sutra here is: "Subhuti, what do you think? What is called a Bodhisattva, is form a Bodhisattva? Or is something other than form a Bodhisattva? Does a Bodhisattva have form? Is there a Bodhisattva in form? Is formlessness a Bodhisattva?" and so on. What is the subsequent knowledge obtained in cessation? It means that the aggregates and so on are not separate, nor are they a collection. The suchness of those is not a Bodhisattva, and other than those is also not a Bodhisattva, nor is it in those. The nature of those is not a Bodhisattva, and sentient beings are extremely unattainable.
Tibetan
པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་བཀག་ནས་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་དགག་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ་སོར་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་སྲིད་སྨོན་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་བདེ་བ་ཉིད་དང། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་བདག་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཞེ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མ་ཞི་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་ལ་གཅིག་མཐོང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཚོར་བའི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལམ་ལ་རྗེ
Chinese
因此，要理解为，通过否定这些事物的如实性是菩萨的体性，从而以其他方式进行否定。此处的经文是： 善现，你怎么认为？你认为色的如实性是菩萨吗？或者你认为有异于色的如实性的菩萨吗？或者你认为在色的如实性中有菩萨吗？或者你认为菩萨有色的如实性吗？或者你认为无色的如实性是菩萨吗？等等所说。 哪种在道上显示了对法生智的忍耐，即从色等蕴各自的常、无常、乐、苦的假名，到只要有愿和无愿的假名都极难观察，因此否定了菩萨的体性。此处的经文是： 善现，你怎么认为？所谓的菩萨，你认为只是色常的假名吗？同样，色无常、色乐、色苦、色有我、色无我、色寂静、色不寂静等等，这些是菩萨的假名吗？等等。 哪种在道上显示了知法，即否定了在一个法界中见到另一个法界。此处的经文是： 善现，法不能以法界如实地随见，法界也不能以法如实地随见。 哪种在道上显示了随知忍，即如此，从色界和法界，受界和法界，到识界和法界，再到意界和法界之间。此处的经文是： 善现，色界不能以法界如实地随见，法界也不能以色界如实地随见，等等。
English
Therefore, it should be understood that by negating the suchness of these things as being the nature of a Bodhisattva, negation is done in other ways. The sutra here is: Subhuti, what do you think? Do you think that the suchness of form is a Bodhisattva? Or do you think that there is a Bodhisattva other than the suchness of form? Or do you think that there is a Bodhisattva in the suchness of form? Or do you think that a Bodhisattva has the suchness of form? Or do you think that the suchness of formlessness is a Bodhisattva? And so on. Which shows the patience of knowing the Dharma on the path, that is, from the aggregates of form, etc., each of the terms of permanence, impermanence, happiness, and suffering, to the extent that the terms of aspiration and non-aspiration are extremely difficult to observe, therefore negating the nature of the Bodhisattva. The sutra here is: Subhuti, what do you think? Is the so-called Bodhisattva just a term for the permanence of form? Similarly, are the impermanence of form, the happiness of form, the suffering of form, the self of form, the non-self of form, the peace of form, the non-peace of form, etc., are these terms for a Bodhisattva? And so on. Which shows knowing the Dharma on the path, that is, negating seeing one Dharma realm in another. The sutra here is: Subhuti, Dharma cannot be truly seen following Dharma realm, nor can Dharma realm be truly seen following Dharma. Which shows the subsequent knowing patience on the path, that is, like this, from the form realm and the Dharma realm, the feeling realm and the Dharma realm, to the consciousness realm and the Dharma realm, and then to the mind realm and the Dharma realm. The sutra here is: Subhuti, the form realm cannot be truly seen following the Dharma realm, nor can the Dharma realm be truly seen following the form realm, and so on.
Tibetan
ས་སུ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕན་ཚུན་མཐོང་བ་གཅིག་ལ་གཅིག་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་མཉམ་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ནི། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་སྐྲག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ལས་ཐ་དད་པར་འདུས་མ་བྱས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་འདུས་བྱས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤར་མི་དམིགས་པས་མི་སྐྲག །ཀུན་ཏུ་མི་སྐྲག་ཅེས་བྱ་བ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་ལམ་མོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐ་དད་པར་བྱས་ཤིང་ གདགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དེའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྟེན་གང་ཡིན་པ་སྐྱབས་གསུམ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མ་ཆགས་པ་དང༌། མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སྤྱན་ལྔ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་གི་གནས་སྐབས་སུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གདམས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ
Chinese
于何处知晓之教示：有为之界与无为之界，彼此观待，一者遮止一者。此之经文为： 饶益，有为之界不能如实随见无为之界。无为之界亦不能如实随见有为之界。此即因所缘与能缘平等，故平等性之智慧得以明示。以修道之角度而教示：有为与无为，不能安立为一者异者，因诸法皆不可得，故无所畏惧。此之经文为： 饶益，不能于有为之外安立无为。亦不能于无为之外安立有为。如是菩萨于一切法不缘取，故不畏惧。于一切处皆不畏惧等语。其中，有为是道，无为是断。二者若安立为一者异者，皆不可能。因此，修道之安立乃是假立，而非如实见之现量所趋之自性，因与事物无有差别之故。如是宣说。如是行持，则般若波罗蜜多之成办，即不可得之相，及其所缘为四圣谛，其所依为三宝，尤为殊胜者，趋入之因为不贪执，不退转趋入之因为不疲厌，不为他乘所趋之因为圆满受持道，不依赖他者而趋入之因为五眼，圆满一切种智之因为六神通，究竟成办之因为见道与修道。当知彼等一切皆于教诫之位次中宣说。因此，此乃菩萨摩诃萨之般若波罗蜜多之教诫，此乃随教示。
English
The teaching on where to know is as follows: The realm of the conditioned and the realm of the unconditioned are mutually dependent, with one precluding the other. The sutra for this is: "Rabjor, the realm of the conditioned does not truly see the realm of the unconditioned. The realm of the unconditioned also does not truly see the realm of the conditioned." This clarifies the wisdom of equality because the object and the subject are equal. Teaching from the perspective of the path of meditation: Conditioned and unconditioned cannot be established as being either one or different, because all phenomena are unobservable, and therefore there is no fear. The sutra for this is: "Rabjor, the unconditioned cannot be established as being different from the conditioned. The conditioned also cannot be established as being different from the unconditioned. Thus, Bodhisattvas are not afraid because they do not fixate on any phenomena. They are not afraid in any way." Conditioned is the path, and unconditioned is abandonment. Because these two cannot be established as being either one or different, the establishment of the path of meditation is an imputation, not the characteristic of being directed towards the direct perception of how things are, because there is no difference from things. This is what is being taught. By doing so, the accomplishment of the Prajnaparamita is the aspect of non-fixation, its object is the Four Noble Truths, its basis is the Three Jewels, and especially, the cause of going is non-attachment, the cause of going without turning back is non-weariness, the cause of not going by other vehicles is fully embracing the path, the cause of going without relying on others is the five eyes, the cause of perfecting omniscience is the six superknowledges, and the cause of ultimate accomplishment is the paths of seeing and meditation. It should be understood that all of these are taught in the context of instructions. Therefore, this is the instruction on Prajnaparamita for Bodhisattvas, great beings. This is the subsequent teaching.