Tibetan
ན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབྱེ་བས་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། སྦྱོར་བ་བཤད་པ། ད་ནི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྦྱོར་བའི་རྟེན་སྦྱོར་བ་པོ་བརྗོད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་པོ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན། དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་མགོན་བཅས་པ། །འདི་མཉན་པ་ཡི་སྡོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་སྐད་དུ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་དགེ་བའི་ཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྣམས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པའི་སྣོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལེན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་མི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའི་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བརྟེན་དང་ཀུན་འདྲི་དང༌། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱོད་པ། ལེན་དང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྣོད་དུ་དམ་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཞུ་བ་བྱས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ དྲུག་གི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པ་མི་མོས་པ་དང་ཡོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཟབ་པ་ནི་མོས་པ་ཙམ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཡོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ལོག་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་དང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དག་གིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་
Chinese
因此，通过声闻和菩萨的区分，有漏和无漏。通达道之相的相是，由于种种有漏之相，所以是有漏的。因为菩萨们不是非常广大的烦恼。通达一切相之相唯是无漏的。因为圆满正等觉佛陀是通达一切法的一切相的。相已述竟。 修习之讲述 现在讲述修习。对此，首先讲述修习之所依，修习者，然后在彼之后讲述此。对此，修习者有四种，为何？“恭敬诸佛，于彼生善根，具善知识之护，此乃听闻之器。”如是所说，如所说，亲近恭敬往昔之胜者，以及于如来生善根，并为善知识所摄持者，乃是听闻般若波罗蜜多的法器。受持，执持，读诵，令其通达，如理作意，以及对于彼等不信等，是就修习之所依的方面而说的。“依佛及普问，布施持戒等行持，受持执持等，圣者许为器。”此之意为，恭敬众多佛陀，以及普遍请问，具足六度之行持，乃是受持者等的法器。如所说之因的反面，不信和令其生起的因是，尊者舍利子，此般若波罗蜜多是甚深之语。对此，甚深是仅仅没有信心的因，以及彼生起是了知对于有情作颠倒之过患的因之义。通达一切相之自性，以及般若波罗蜜多等，以互相决定生起和分别，则欲超越一切智性，以及通达道之自性。
English
Therefore, through the distinction of Śrāvakas and Bodhisattvas, there are contaminated and uncontaminated ones. The aspect of knowing the path is contaminated because of the various contaminated aspects. Because Bodhisattvas do not have extremely vast afflictions. The aspect of knowing all aspects is solely uncontaminated. Because the perfectly complete Buddha is the one who knows all aspects of all dharmas. The aspects have been described. Explanation of Practice Now, the practice will be explained. Regarding this, first, the basis of practice, the practitioner, will be explained, and then this will be explained after that. Regarding this, there are four types of practitioners. What are they? "Respecting the Buddhas, generating roots of virtue in them, possessing the protection of virtuous friends, this is the vessel for listening." As it is said, as it is said, those who have attended and respected the previous victors, and those who have generated roots of virtue in the Tathāgatas, and those who are upheld by virtuous friends, are the vessels for listening to the Prajñāpāramitā. Taking, holding, reciting, making it understood, properly attending to it, and not having faith in them, etc., are spoken in terms of the basis of practice. "Relying on the Buddha and asking questions, practicing generosity, discipline, etc., taking and holding, etc., the noble ones consider them as vessels." This means that respecting many Buddhas, and asking questions universally, possessing the practice of the six perfections, are the vessels for those who take and hold, etc. The opposite of the cause as it is said, the cause of disbelief and arising is, Venerable Śāriputra, this Prajñāpāramitā is very profound. Regarding this, profoundness is merely the cause of not having faith, and its arising is the meaning of knowing the cause of the fault of making beings perverse. The nature of knowing all aspects, and the Prajñāpāramitā, etc., with mutual determination of arising and separation, then desire to transcend all omniscience, and the nature of knowing the path.
Tibetan
གནས་པར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པས་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཉེ་བར་དགོད་པའི་དོན་ཏུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་དེའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་དང་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་པ་པོའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་ཉེས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉེས་པ་དང༌། འདུན་པ་ཞན་པའི་ཉེས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་ཡང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དགའ་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ཚད་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། །ཚེགས་ཆེན་ཡུན་རིང་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་བསྟན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་དང༌། །ངེས་འབྱུང་བར་ཆད་མེད་བཅས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཉི་དང་མྱུར་བ་དང༌། །གཞན་དོན་འཕེལ་མེད་འགྲིབ་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ སོགས་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་མི་མཐོང༌། །གཟུགས་སོགས་དེ་ཡི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་མི་རྟོག །འབྲས་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན་བྱེད་དང༌། །དེ་ནི་དག་པ་མཚམས་དང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་མི་གནས་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པ་བཀག་པས་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་བ་རྗེས་སུ་གནས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་གང་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱོར་བ་ཡིན་པ་ནི། ཡང་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཉིད་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་པ་མི་དམིགས་པའི་དོན་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་རྙོག་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱིས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་དེ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འང་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་གཏིང་དཔག་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་བཀག་པས་དེའི་སྤྱོད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཟབ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང། གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེའི་རྣམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཟབ་མོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཟབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ཆེན་པོ་སྐྱོ་བས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྦྱོར་བ་གསུངས་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་དག་ནི་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དང་ང་བར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོར་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བས་སོ། །གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀུན་ཏུ་སྐྲག་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དར་ངེས་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་མདུན་དུ་དེ་བརྗོད་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཡིན་
Chinese
想要安住，以及想要生起一切种智，因此以各种方式显示亲近于修习它，所以是为了显示修习而接近安立之义。其中，一切种智必定是从般若波罗蜜多中产生，因为是从它显现成就。般若波罗蜜多也是由一切种智来善加区分，因为从中能明了它的因的实物。正因为如此，才说它们如实地必定产生和善加区分。为了消除听者的散乱过失、智慧过失和意愿薄弱的过失，所以说“好好地听，并记在心里”。修习也有二十种，因为什么？“因为色等不住之故，因此遮止于彼修习，彼之如是性甚深，彼等测度喜乐故，彼等量则无有故，勤劳长时证悟故，授记故不退转性，决定出离无有间断，菩提如日且迅速，利他无增亦无减，法与非法等不见，色等思议不遍不见，色等彼之相与彼之自性不分别，果实珍宝施予者，彼乃清净具边际。”如是说，是名为修习的同义词。其中，不住于色等之修习是，当不住于色之时，即是修习于色。从“如是”开始，直到遮止安住于十八不共佛法之间，因此修习于彼是随之安住。那为什么呢？因为凡是应当安住的和凡是应当修习的，像那样的色等是不可见的，如是所说。不修习本身就是修习是，又不对色进行修习，当不对色进行修习之时，即是修习于色，从“如是”开始，直到不对一切种智进行修习之时，即是修习于彼。
English
Wanting to abide, and wanting to generate omniscience, therefore, in various ways, it shows closeness to practicing it, so it is for the sake of showing practice and approaching establishment. Among them, omniscience is definitely born from the Prajnaparamita, because it is manifestly accomplished from it. The Prajnaparamita is also well distinguished by omniscience, because from it, the reality of its cause is clarified. Precisely because of this, it is said that they are truly born and well distinguished as they are. In order to eliminate the faults of the listener's distraction, the faults of wisdom, and the faults of weak intention, it is said, "Listen well and keep it in mind." There are also twenty kinds of practice, because of what? "Because form and so on do not abide, therefore, the practice is prevented there, its suchness is very deep, they are happy to measure, their measure is non-existent, diligent long-term realization, prophecy, therefore, non-regression, definite departure without interruption, Bodhi is as fast as the sun, benefiting others without increase or decrease, Dharma and non-Dharma are not seen, form and so on are inconceivable and not seen, form and so on, its characteristics and its nature are not distinguished, the fruit is a precious giver, it is pure and has boundaries." Thus it is said, is a synonym for practice. Among them, the practice of not abiding in form and so on is, when not abiding in form, it is practicing in form. Starting from "Thus," until preventing abiding between the eighteen unshared Buddha Dharmas, therefore, practicing in it is following and abiding. Why is that? Because whatever should be abided in and whatever should be practiced, such forms and so on are invisible, as it is said. Non-practice itself is practice, and again, not practicing in form, when not practicing in form, it is practicing in form, starting from "Thus," until not practicing in omniscience, it is practicing in it.
Chinese
是这样说的，那为什么呢？因为（经中）说，色等之前际是不可见的。甚深的行持是，以不见色等之如实甚深之自性的意义，在通达一切之自性的场合，所说的般若波罗蜜多是甚深之自性。难以测度的行持是，以色等难以测度之自性的自性，没有错乱的意义，在通达道之自性的场合，所说的难以测度之自性。无量的行持是，以色等无量之自性，没有边际可指定的意义，在通达一切相之自性的场合，所说的那是无量之自性。还说，那些以小、中、大依次是三种行持。如果不是说“色是甚深的”，“色是难以测度的”，以及“色是无量的”，而是从“行持般若波罗蜜多”开始，禁止了十八不共佛法之间的三种行持，因此随许了那些行持。那为什么呢？因为色的甚深之自性是什么，难以测度之自性是什么，以及无量之自性是什么，那些从非色到诸佛法之间都不是，因此显示了色等不是那些自性的体性。又，就甚深现证菩提，不共现证菩提，以及无上现证菩提而言，应当了知是三种甚深等的行持。所说的大众因怯懦而现证圆满菩提的行持是，最初的业者们，因为甚深之自性而变成“和”与“我”之间，因为最初产生恐惧。因为难以测度之自性而变成普遍恐惧，因为那更加安住。因为无量之自性而被普遍恐惧所控制，因为成为不是确定未证悟之法的法器。因此，说是随许在不退转者面前说那些。
English
It is said thus, and why is that? Because (in the sutra) it is said that the prior limit of form, etc., is invisible. The profound conduct is that, by the meaning of not seeing the reality of form, etc., as profound in itself, in the context of the nature of knowing all, what is said as the perfection of wisdom is profound in itself. The immeasurable conduct is that, by the nature of form, etc., as immeasurable in itself, without the meaning of confusion, in the context of the nature of knowing the path, what is said as the immeasurable in itself. The limitless conduct is that, by the nature of form, etc., as limitless in itself, without the meaning of a definable limit, in the context of the nature of knowing all aspects, what is said as that is limitless in itself. It is also said that those are three kinds of conduct in the order of small, medium, and large. If it is not said, "Form is profound," "Form is immeasurable," and "Form is limitless," but starting from "Conduct the perfection of wisdom," the three conducts among the eighteen unshared qualities of the Buddha are prohibited, therefore those conducts are allowed. Why is that? Because what is the profound nature of form, what is the immeasurable nature, and what is the limitless nature, those are not from non-form to all the Buddha-dharmas, therefore it is shown that form, etc., are not the nature of those natures. Also, in terms of profound complete enlightenment, unshared complete enlightenment, and unsurpassed complete enlightenment, it should be known that there are three kinds of conduct, such as profound. The conduct of the great assembly attaining complete enlightenment due to timidity is said to be that the initial practitioners become between "and" and "I" because of the profound nature, because fear arises at first. Because of the immeasurable nature, they become universally fearful, because that abides even more. Because of the limitless nature, they become controlled by universal fear, because they become not a vessel for the Dharma of certain unawakened things. Therefore, it is said that it is allowed to speak those in front of the irreversible.