Tibetan
ང་དགུ་དང་བཞི་དང་བཅུ་སྟེ། ལམ་ཤེས་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་གསུངས་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ལམ་འདིའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པས་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། སྟོབས་བཅུའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིགས་པའི་རྣམ་པས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞུམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་རྣམ་པས་ ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡུལ་གྱི་སྐད་རྣམས་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཡུལ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རོ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པས་ན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲབ་པ་སྤངས་པས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པས། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དེ་དང་དེ་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན། རེས་འགའ་གླང་པོ་ཆེ་གཏུམ་པོའམ་རྟ་མི་སྲུན་པའམ། བ་ལང་མི་སྲུན་པ་དང༌། ཁྱི་མི་སྲུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་དང༌། ཚང་ཚིང་དང་ཚེར་མའི་འོབས་སུ་འགྲོ་བའམ། སྦྲུལ་ནག་པོ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྫིས་པའམ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གང་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པས་མགྲོན་དུ་བོས་པས་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། དགོན་པའམ་ཡང་ན་ལམ་དྲང་པོ་ནས་ལམ་གོལ་བར་འགྲོ་བའམ། རྐུན་པོའམ་ཆོམ་པོ་པ་དང༌། སེང་གེ་དང༌། སྟག་དང༌། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འཁྲུལ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་རེས་འགའ་དགོན་པར་ནགས་ཁྲོད་སྟུག་པོར་རྒྱུ་བ་ན་ལམ་ལས་ཉམས་ནས་ཁང་པ་སྟོང་པར་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་དབྱངས་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་ལ་སྒྲ་ཆེན་པོས་འབོད་པའམ། བག་ཆགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྟ་གད་ཆེན་པོ་དགོད་པ་དང༌། སོ་འཚིགས་བྱེད་པའམ། སྟེག་པའི་ཚུལ་ཡང་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་མཐུན་པར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཅ་ཅོ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མངའོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་དང༌། གསུངས་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ཞིང་ཕུང་པོ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་པས་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་གྱི་ལྡང་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འདུན་པ་ལས་ཀྱང་ཉམས་ཤིང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི། ཉམས་པའི་རྣམ་པ་འདི་དྲུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་མངའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ལན་འགའ་ལུས་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་ལ་འཇུག་ལ། ལན་འགའ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལའོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་ལས་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་མི་མངའོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གཞན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་གང་གིས་འདིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ། དུས་གསུམ་པའི་དངོས་པོ་བཙལ་བ་ཙམ་ལས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། གང་གིས་འདིའི་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་མཐོང་བ་ཐོགས་པ་མེད་
Chinese
九、四和十，是说依于道，知道的相有三十四种。其中，一切相智的道，因为是极其殊胜的，所以是唯一，然而以力与无畏等差别，此道的特殊相，以不共的相作分别而应说。以十力之相，一切法无所缘故说，因为彼时获得诸法无相之法性之故。以无畏之相，道的相知之智慧退缩之故，是说道与现观一切获得之故。四无碍解之相，对于一切智慧无著无碍之故，是说对于名、法之体性、境之语言等，以及法种种分别之境，次第以正智之觉受不作品尝，故无著，以及舍弃所知之障碍，故无碍之故的总结语。佛之不共法之相，从声闻和独觉之法一切中完全超脱之故，是说不共法彼与彼不相符之法为何，从彼与彼完全超脱之作用，经中如是说：比丘阿罗汉漏尽者于城市中行乞时，有时与暴象或不驯之马，或不驯之牛，以及不驯之狗一同行走，或行于丛林和荆棘之坑中，或以双足踩踏黑蛇，或如是之相，于何处为妇女之众以非理所生而邀请为宾客而入于家，或寺院或于正直之道而行于歧途，或与盗贼或强盗，以及狮子与老虎，以及他人之妻一同行走，阿罗汉之错乱如是之分与相符者，如来于一切之所有中皆不具足。此外，阿罗汉有时于寺院之森林稠密处广
English
Nine, four, and ten, it is said that there are thirty-four aspects based on the path, knowing the path. Among them, the path of all-knowingness is unique because it is extremely superior. However, due to the distinctions of powers and fearlessness, the special characteristics of this path should be described by distinguishing them with uncommon aspects. It is said that with the aspect of the ten powers, all dharmas are without objects, because at that time, the nature of dharmas without aspects is attained. With the aspect of fearlessness, the wisdom of knowing the aspects of the path shrinks, which means that all paths and direct perceptions are attained. With the aspect of the fourfold perfect knowledge, it is said that there is no attachment or hindrance to wisdom in everything, which means that regarding names, the nature of dharmas, the languages of objects, and the objects of various divisions of dharmas, one does not taste the experience of realization of correct wisdom in sequence, therefore there is no attachment, and because the obstacles of knowable things are abandoned, there is no hindrance, which is the concluding remark. With the aspect of the Buddha's unmixed dharmas, it is said that one completely transcends all the dharmas of hearers and solitary realizers, which means that the function of completely transcending from whatever dharma that is not in accordance with that unmixed dharma is being performed. As it is said in the sutra: When a bhikshu, an arhat who has exhausted the outflows, goes for alms in the city, sometimes he walks with a violent elephant or an untamed horse, or an untamed cow, or an untamed dog, or he walks in a thicket or a pit of thorns, or he treads on a black snake with both feet, or in such a manner, wherever a crowd of women invites him as a guest, generated by irrationality, and enters the house, or a monastery, or goes astray from the straight path, or walks with thieves or robbers, and lions and tigers, and the wives of others. Such aspects and similarities of the arhat's confusion are not possessed by the Tathagata in all of everything. Furthermore, an arhat sometimes widely [travels] in the dense forest of a monastery.
Chinese
或者由于道路上的失误，在空房子里发出声音，并随着声音发出回响，大声呼喊；或者由于习气的过失，发出烦恼的巨大马嘶般的笑声，咬牙切齿，或者也近似地示现出傲慢的姿态。与此相似的阿罗汉的喧嚣，如来完全不具备。 如来没有记忆丧失，因为能忆念无烦恼的心之事业和言语。此外，阿罗汉对蕴持有完全不相符的认识，对无蕴的涅槃则持有寂静的认识。如来没有不同的认识，因为安住于极度的舍弃。此外，阿罗汉在入定时是等持，出定时则不是等持。如来在任何时候都没有不入定的情况。 此外，阿罗汉对不加分别的众生之事采取舍弃的态度，如来不具备与此相似的不加分别的舍弃。此外，阿罗汉从知识的障碍完全清净开始，由于未获得的完全退失，也从意愿、精进、忆念、禅定、智慧和解脱中退失。这六种退失的形态，如来不具备。此外，阿罗汉有时从事身体的善业，有时从事未说明的业。语言和意念的业也是如此。如来对于三种业，都是以智慧先导和智慧随行，没有未说明的业。因为是由智慧完全发起，所以是智慧先导。因为与智慧一同行事，所以是智慧随行。此外，阿罗汉的智慧之见，不能仅通过寻找三时之事物来证悟，而能使其智慧之见无碍。
English
Or, due to mistakes on the path, making sounds in an empty house, echoing the sounds and calling out loudly; or, due to the faults of habit, laughing with a great, afflicted horse-like neigh, gnashing teeth, or also nearly displaying an arrogant posture. Such clamor of the Arhats, the Tathagata does not possess at all. The Tathagata does not have memory loss, because he remembers the actions and words of a mind free from afflictions. Furthermore, Arhats have a completely discordant perception of the aggregates, and a peaceful perception of Nirvana, which is without aggregates. The Tathagata does not have different perceptions, because he abides in extreme equanimity. Furthermore, Arhats are in equipoise when they are in meditative absorption, but not when they arise from it. The Tathagata never has a moment when his mind is not in equipoise. Furthermore, Arhats are indifferent to the affairs of sentient beings without discrimination, but the Tathagata does not possess such indifference without discrimination. Furthermore, Arhats, starting from the complete purification of the obscurations of knowledge, fall away from aspiration, diligence, mindfulness, concentration, wisdom, and liberation due to the complete loss of what has not been attained. The Tathagata does not possess these six aspects of falling away. Furthermore, Arhats sometimes engage in virtuous actions of the body, and sometimes in unspecified actions. The same is true for actions of speech and mind. The Tathagata, in all three actions, does not have unspecified actions, because of wisdom preceding and wisdom following. Because it is completely initiated by wisdom, it is wisdom preceding. Because it acts together with wisdom, it is wisdom following. Furthermore, the Arhat's vision of wisdom cannot be realized merely by seeking things of the three times, but it makes his vision of wisdom unimpeded.
Tibetan
པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བཙལ་བ་ཙམ་གྱིས་དུས་གསུམ་པའི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བྱུང་གི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། འདི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་རང་བྱུང་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་གང་གི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཅུ་དང་བཞི་དང་བཞི་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང་གཅིག་དང་གཅིག་དང་གཅིག་སྟེ། རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུར་བཤད་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅུ་དྲུག་ལས་གཞན་དྲི་མེད་པའི། །རྣམ་པ་གཞན་མེད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཙམ་གྱི་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ན་དེ་དང་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཆོས་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཞི་ཤེས་པ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྣམས། །རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་མཚན་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་རྩོམ་པ་ཉིད་ན་མཚན་ཉིད་བརྗོད་ཟིན་མ་ཡིན་ནམ། དངོས་པོར། རྣམ་པར་གནས་པའི་དམིགས་པ་ཡར། །དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་རྟོག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་ཟིན་པ་དེས་ན་འདིར་རྣམ་པ་གཞི་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ཉ
Chinese
也不是通達一切的轉變。如來僅僅是尋求就能通達三時的一切所知事物，因此這十八種被稱為佛的不共法，以如是之性的相，因為一切佛所說的如是之性之故。所謂一切佛所說的體性的意義是不變的緣故。以自生的相，因為能自在一切法之故。所謂的那是他的心中所領悟的不是從其他的因緣所生的緣故。佛陀自身的相是：薄伽梵般若波羅蜜多是佛陀的波羅蜜多。善現，因為完全現證一切相故。所謂的完全現證成佛就是佛陀自身。那樣做了之後，以力等如何善加區分相，以及這些的自性是什麼的如是性，以及自在那些法是什麼的自生，以及為了完全現證一切法的相是什麼的緣故。那樣按照順序是十和四和四和十八和一和一和一，是說依於一切智道的三十九種相。如果將那些全部合在一起，就會變成一百七十三種相。從十六之外的無垢的，所謂的沒有其他的相，那是意指僅僅是煩惱障礙的對治的相，因此那和這個沒有矛盾。如果問相這個詞是什麼法？基是知識的差別，相這個詞是體性。所謂的在最初的著作中不是已經說過體性了嗎？ 在事物中，對境安住的對境，對境是一切法，那也是善等。世間人的分別念等，因為已經說過等等，因此在這裡也不會產生相變成無基的過失。在那之中，一切智性的相是
English
Nor is it understanding all transformations. The Tathagata, by merely seeking, understands all knowable things of the three times. Therefore, these eighteen are said to be the unshared dharmas of the Buddha, in the aspect of suchness, because of the suchness spoken by all Buddhas. The meaning of the nature spoken by all Buddhas is because it is unchanging. In the aspect of self-arisen, because it has dominion over all dharmas. The so-called understanding in his mind is because it does not arise from other causes. The aspect of the Buddha himself is: The Bhagavan Prajnaparamita is the paramita of the Buddha. Subhuti, because of completely manifesting all aspects. The so-called complete manifestation of enlightenment is the Buddha himself. Having done that, how the aspects are well distinguished by the powers and so on, and what is the self-nature of these, suchness, and what is the self-arisen that has dominion over those dharmas, and for the sake of what is the complete manifestation of all aspects of all dharmas. Thus, in order, there are ten and four and four and eighteen and one and one and one, which are said to be the thirty-nine aspects based on the path of omniscience. If all of those are combined into one, they will become one hundred and seventy-three aspects. Other than the sixteen, the stainless, the so-called no other aspect, that is meant to be only the aspect of the antidote to the afflictive obscurations, therefore there is no contradiction between that and this. If you ask what dharma is this word "aspect"? The basis is the difference of knowledge, the word "aspect" is the nature. Hasn't the nature already been stated in the very first composition? In things, the object of abiding, the object is all dharmas, that is also virtue and so on. Worldly discriminations and so on, because it has already been said and so on, therefore here the fault of the aspect becoming baseless will not occur. Among them, the aspect of the all-knowing nature is