Tibetan
་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་བསྐྱེད་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་འདུག་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་མཚར་རྒྱ་བར་མི་ནུས་པས་ མི་འདོད་པར་ཐལ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆེན་པོ་འབྲིང་ནི། །རབ་འབྱོར་མངོན་པར་བྱས་པ་དེའང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ༌། །གསོག་ཉིད་དང༌། གསོན་ཉིད་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་སུ་སང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་སྔ་མ་མི་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་བརྒྱད་པའི་སྐབས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའི་དོན་གྱིས་ལན་བརྗོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་གསོག་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །འདུས་བྱས་དོ། འདུས་མ་བྱས་དང༌། མཐའ་ལས་འདས་པ་དང༌། ཐ་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་གསོབ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། །རང་གི་མཚན་ཉི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། །མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པ་དང་ཚོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཞིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་རྣམས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་བདག་གིས་འཚལ་བ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་དག་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས་པར་རིག་པར་གྱི་སྟེ། གང་འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ཉིད་ལགས་པའི་སླད་དུའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ནི་གྲངས་ཡོད་དང་དང༌། གཞལ་དུ་ཡོད་པ་དང༌། །ཚད་ཡོད་པ་ རྟོགས་པས་བསྡུས་པས་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ས་དགུ་པ་ལ་དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དེན་པོའི་
Chinese
安住于生起正见的无过失，以及不能圆满显现无上圆满正等菩提，因此所说的一切都是不希望的过失。舍弃此，则中等大乘道，饶益所显现的也是空性。积聚性，空虚性，无有心要性，以“苏桑哦”之名，并非指不修习前者的八种道的情况，而是以所思之义回答。其中，内空性，外空性，内外空性，宣说显现所积聚的是空性。空性空性，大空性，胜义空性，宣说显现所积聚的是积聚性。积聚的，非积聚的，超越边际的，有边和无边，无舍弃空性，宣说显现的是空虚性。自性空性，诸法空性，自相空性，不可得空性，无事物自性空性，宣说显现的是无有心要性。因此，为何呢？饶益，如此菩萨摩诃萨从内空性到无事物自性空性之间，是极度修习的，以这样的理由所说。又，显现所积聚的是依次以披甲和进入和集合和决定的修持的自在而显现空性等四种方式来表达。如此，对于这些，如来所说之义，如我所知，这些菩萨摩诃萨是披上了伟大的盔甲，应当了知，因为如此，自相空性是幻化的法性之故。微小分别的微小是，有数量和，可衡量和，有尺度，以觉悟所摄持，以修道的方式，在第九地，作为其对治的道的形态的
English
Dwelling without fault in generating the correct view, and not being able to fully manifest the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, therefore, all that is said is the fault of being undesirable. Abandoning this, the middle great path, what is manifested by Rabyor also appears as emptiness. Accumulation, emptiness, and lack of essence, by the name "Susang-o," do not refer to the case of not practicing the former eight paths, but rather answering with the meaning of what is thought. Among them, inner emptiness, outer emptiness, and inner-outer emptiness, it is said that what appears to be accumulated is emptiness. Emptiness of emptiness, great emptiness, and ultimate emptiness, it is said that what appears to be accumulated is the nature of accumulation. Accumulated, unaccumulated, beyond the limits, with and without limits, without abandoning emptiness, it is said that what appears is the nature of emptiness. Self-nature emptiness, emptiness of all dharmas, self-characteristic emptiness, unobtainable emptiness, emptiness of the nature of non-things, it is said that what appears is the nature of having no essence. Therefore, why? Rabyor, thus, the Bodhisattva Mahasattva, from inner emptiness to emptiness of the nature of non-things, is extremely practiced, for this reason it is said. Again, what is manifested as accumulated is expressed in four ways, such as appearing as emptiness, in the order of being empowered by the practice of armor, entering, gathering, and deciding. Thus, for these, the meaning spoken by the Tathagata, as I understand it, these Bodhisattva Mahasattvas have put on great armor, it should be known, because thus, self-characteristic emptiness is the nature of illusion. The smallness of small distinctions is, having number and, being measurable and, having measure, being encompassed by realization, in the way of the path of meditation, on the ninth ground, as the form of the path that is the antidote to it.
Tibetan
ཆེན་པོར་ཇེ་ལྟར་འགྱུར་བ་གང་གསུངས་པ་ནི་ཇི་སྐད་དི། སྟོང་བ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒོམ། པའི་ལམ་རྣམ་པ་དགུས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། བསོད་ནམས་གྲང་མེད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་ཚད་མེད་པས་བསྡུས་པས། དཔེ་རྣམ་པ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་ཅི་ཞིག་མཆིས། ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ནི་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཡོད་པ་དང༌། །གྲངས་མེད་པའི་ཁམས་འཁོར་བ་དང༌། ཉ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་ལ་གྲངས་ཡོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྣམས་གྲངས་མེད་པར་ཡིན་ནོ། །དུས་རྣམས་ལ་ནི་ཚད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྟོགས་ན་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཚད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གྲངས་མེད་པ་དང། གཞལ་དུ་མེད་པ་དང༌། །ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཐ་དད་པས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་བའི། །རྒྱུ་མཐུན་དེ་དག་ཐུབ་པ་བཞེད། །ཇི་སྐད་དུ། །ཡི་གེ་དང་དོན་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་བགྲང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉ་ངན་ ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ན་ནི། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེ་ན། གསོལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལ
Chinese
所说的大如何转变，如是说：修习安住于空性。以九种方式归纳的般若波罗蜜多，与功德无量、不可衡量、无边际相结合，以三种比喻达到究竟之义。无数等有什么差别？有什么不同？这是为了清楚地表明自己的特征而提出的问题。有数和无数的轮回之界，以及涅槃的特征，以非有数和无数来理解它们是相同的，因此是无数。对于时间，因为无法确定其量，所以用无量来理解它，从而知道它是非造作的，因此是无量的。因为无法衡量，所以用无量来了解，从而获得对一切智智之境的掌控，因此是无量的。考虑到无数等词的特征的自性特征，一切法皆为空性，因此是无数、不可衡量和无边际，如是说。如果这样，那么所说的无数等，不是为了胜义谛而说。空性的特征，胜义谛，即使是用不同的表达方式，也是没有差别的，这是此处的想法。在世俗谛中，佛陀希望那些慈悲的同类。如是说：因为在文字和意义上无法区分，所以不是可以表达的，也不是可以计数的，直到涅槃为止，这表明了如来慈悲的同类，如是说。如果这些是如来慈悲的同类，那么这些都应该成为所有事物的对象，回答说：我如何理解世尊所说的这些话，是表明如来慈悲的同类之义呢？
English
What was said about how the great transforms is as follows: Meditate on abiding in emptiness. The Prajnaparamita, which is summarized by nine methods, is combined with immeasurable, immeasurable, and limitless merit, and it is through the meaning of perfecting the three analogies. What is the difference between immeasurable and so on? What is the difference? This is a question asked to clearly show one's own characteristics. The realms of samsara, which are finite and infinite, and the characteristics of nirvana, by understanding them as neither finite nor infinite, are the same, therefore they are infinite. For time, because its measure cannot be determined, it is understood as immeasurable, thereby knowing that it is unconditioned, therefore it is immeasurable. Because it cannot be measured, it is understood as immeasurable, thereby gaining control over the realm of omniscient wisdom, therefore it is immeasurable. Considering the nature of the characteristics of words such as immeasurable, all dharmas are emptiness, therefore they are immeasurable, immeasurable, and limitless, so it is said. If so, then the immeasurable and so on that are spoken are not spoken for the sake of the ultimate truth. The characteristic of emptiness, the ultimate truth, even with different expressions, is not different, this is the idea here. In the conventional truth, the Buddha wishes for those compassionate of the same kind. As it is said: Because there is no distinction between letters and meanings, it is not something that can be expressed, nor is it something that can be counted, up to nirvana, this shows the Tathagata's compassionate of the same kind, so it is said. If these are the Tathagata's compassionate of the same kind, then these should all become the objects of all things, the answer is: How do I understand these words spoken by the Blessed One, which is to show the meaning of the Tathagata's compassionate of the same kind?
Tibetan
གསོལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་དོན་འཚལ་བ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །ཉམས་པ་དང་ནི་འཕེལ་མི་རུང༌། །སྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཉམས་ཤིང་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་དགུ་ནི། ཅི་ཞིག་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སོན་ལ་ཉམ་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པས་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། འདིའི་ལན་བརྗོད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒོམ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་དུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཀག་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེས་ན། བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཚན་ཉིད། །དེ་ཡང་དེ་ ཡི་མཚན་ཉིད་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། །།གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་ཉ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་བཀག་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གམ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དག་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡང། སེམས་ནི་སྔ་མས་བྱང་ཆུབ་པར། །རིགས་མིན་ཕྱི་མས་ཀྱང་མ་ཡིན། །ཇི་
Chinese
祈请是：如果我如实理解世尊所说的这些道理，是显示与如来悲心之因相符之义，那么如来以证得一切法圆满正等觉之权能，一切法是不可言说的。如何不可言说呢？因为它们的空性是不可言说的。事物不可言说，则衰损与增长皆不可能。以名为修的道，什么会衰损，什么会获得？如所说之大分别，如大之大等九种，什么会衰损？如所说之小分别，如小之小等九种道，什么会获得呢？这是精进，因为如所说不可言说的种子，已经遮止了衰损与增长。从波罗蜜多到佛陀的不共之法之间，遮止了衰损与增长，因此对于圆满正等觉，也会变成不具足证悟之分。这是所说的。对此的回答是：菩提如何，亦如是，此乃成办所欲义。这是名为修道之同义词。如所证悟的一切法，执持增长遮止，如无上圆满正等觉，如是作意等，具足回向，即是说具足证悟之分。如果问菩提又是如何呢？菩提即是如实性之体性，彼亦是彼之体性。这是所说的。从色之如实性乃至涅槃之间的如实性，即是无上圆满正等觉，因此如是行持般若波罗蜜多，遮止衰损与增长，即是随许所说。如是，因与果，或果与因，互相随顺自性，因此因果之关系是如实宣说的。如是作，心识非由前者得菩提，亦非由后者。
English
The supplication is: If I truly understand that these meanings spoken by the Blessed One are showing the cause that is in accordance with the compassion of the Thus-Gone One, then the Thus-Gone One, having the power to fully and completely awaken to all phenomena, all phenomena are unspeakable. How are they unspeakable? Because their emptiness is unspeakable. For things that cannot be spoken, decline and increase are not possible. By the path called meditation, what declines and what is attained? The nine kinds of great discriminations, such as the great of the great, and the nine kinds of paths, such as the small of the small, what is attained? This is diligence, because for the seeds that cannot be spoken of, decline and increase have been prevented. From the perfections to the unmixed qualities of the Buddhas, having prevented decline and increase, it is said that one will not have the fortune to awaken to complete and perfect enlightenment. The answer to this is: As is enlightenment, so is this, this accomplishes the desired meaning. This is a synonym for the path of meditation. As all the phenomena that are realized, holding onto growth is prevented, just as the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, so too, things like mindfulness, endowed with complete dedication, are said to be endowed with the fortune of realization. If one asks, what is enlightenment like? Enlightenment is the nature of suchness, and that is also its nature. This is what is said. The suchness of form up to nirvana, that is, the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Therefore, practicing the perfection of wisdom in this way, preventing decline and increase, is what is said by permission. Thus, cause and effect, or effect and cause, mutually follow their own nature, therefore the relationship between cause and effect is truly spoken. Having done so, mind is not awakened by the former, nor by the latter.