Tibetan
བས་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཁོར་བ་སྤོང་བ་དང༌། རྒྱབ་ཀྱིས་བལྟས་པ་དང༌། མཐར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཟད་པ་དང་རྣམ་པར་གནོན་པ་དང་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡི། །རྣམ་པས་རྣམ་པ་དགུར་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་གསུམ་ནི་རྩ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ། ཡང་དེ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བར་བྱས་ན་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་གི་འབྲིང་དང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་དང༌། ཆེན་པོའི་ འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་ནས། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་སྤོང་བའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་ཁོ་ནར་ལམ་ཆེན་པོ་མི་སྲིད་པའམ། ལམ་ཆེན་པོ་མ་ཁོ་ནར་ལམ་ཆེན་པོ་མི་སྲིད་པའམ། ལམ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གོས་ཀྱི་དྲི་མ་ཆེན་པོ་དང་པོར་བསལ་ནས་ཕྱིས་ནི་ཕྲ་མོ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། མུན་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་ཆུང་དུས་སེལ་ལ་ཆུང་དུ་ནི་ཆེན་པོས་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེས་འདི་འདིར་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་ནག་པོ་ནི་ཉམ་ཆུང་བ་ཡིན་པས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཆུང་དུས་ཀྱང་འཁོར་བ་མེད་པ་ནས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་བརྟན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་བོ་རྩ་བ་ནས་འབྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་དུས་མང་པོར་བསགས་པའི་ནད་རྣམས་དུར་བྱིད་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་སེལ་བ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་སྒྲོན་མ་ཆུང་དུས་མུན་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་བསྐལ་པ་གངཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཟང་ཟིང
Chinese
因此，通过“舍弃无量劫的轮回，背离轮回，最终灭尽轮回”等词语，以及“灭尽、压伏、不生未生之法”等说法，可以明白这是修道之行的作用。那么，这些作用有多少种呢？因为它是持续不断的，所以有：小、中、大。小的又分小等差别，以这些差别可以理解为有九种。如是说。应将“不相顺品和对治品”连在一起理解。小、中、大三种是根本的类别，如果将它们各自再分为小、中、大，就会变成九种，即：小之小、小之中、小之大、中之小、中之中、中之大、大之小、大之中、大之大。正如对治品一样，也应了解不相顺品。其中，小道之小时，是从舍弃大分别念之大，到大之大舍弃小之小之间。因为最初不可能有大道，或者大道不可能仅仅是大，或者大道生起时不可能有大烦恼。就像先去除衣服上的大污垢，之后再去除细微的污垢一样；又像小光明能消除大黑暗，而小能被大消除一样，这些比喻在此处是适用的。白法具有力量，而黑法则弱小，因此，即使是圣道的一刹那，也能从无轮回开始，一个接一个地传递，从而从根本上消除坚固的烦恼。世亲论师也说：就像用杜鹃花洗浴可以消除长期积累的疾病一样，又像一刹那的小灯能摧毁大黑暗一样。其中，分别念的大之大，是指由于远离般若波罗蜜多，在恒河沙数劫中对三宝
English
Therefore, through words such as "abandoning samsara for immeasurable kalpas, turning away from samsara, and ultimately destroying samsara," and statements such as "exhausting, subduing, and not generating what has not yet arisen," it can be understood that these are the actions of the path of meditation. So, how many kinds of these actions are there? Because it is continuous, there are: small, medium, and large. The small is further divided into small, etc., and with these distinctions, it can be understood as having nine types. Thus it is said. The terms "unfavorable factors and antidotal factors" should be understood together. The three types, small, medium, and large, are the fundamental categories. If each of them is further divided into small, medium, and large, they become nine types, namely: small of small, medium of small, large of small, small of medium, medium of medium, large of medium, small of large, medium of large, and large of large. Just as with antidotal factors, unfavorable factors should also be understood. Among them, the small of the small path is from abandoning the great of great conceptualization to the great of great abandoning the small of small. Because it is impossible to have a great path at the beginning, or the great path cannot be merely great, or it is impossible to have great afflictions when the great path arises. Just as one first removes the large stains from clothes and then removes the fine stains; and just as a small light can dispel great darkness, and the small can be dispelled by the large, these metaphors are applicable here. White Dharma has power, while black Dharma is weak. Therefore, even a moment of the noble path, from the absence of samsara, is transmitted one after another, thereby fundamentally eliminating firm afflictions. Master Vasubandhu also said: Just as bathing with turmeric can eliminate diseases accumulated over a long time, and just as a small lamp in a moment destroys great darkness. Among them, the great of great conceptualization refers to offering material goods to the Three Jewels for as many kalpas as there are grains of sand in the Ganges River due to being separated from the Perfection of Wisdom.
Tibetan
་གི་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཆུང་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་འདི་ཡིན་བས་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐལ་པ་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ཡོན་ཕུལ་བ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་དེ་ཆོས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ལས་འདས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཉིན་གཅིག་ཅིག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་གནས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་ཆོས་སྦྱིན་པ་བས་ཞེས་བྱ་བ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཉིན་གཅིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང
Chinese
以“给予布施”等所说的一切。舍弃此（布施）而以小道的方式，听闻般若波罗蜜多等并精进修持，其福德会更加增上。那为什么呢？因为以“凡是能够证得无上圆满正等觉的菩萨摩诃萨们的道就是这个”的理由所说的一切。大分别的中等是，以其（布施）在相同的劫中，从恒时入流开始，到如来、阿罗汉、正等觉佛陀之间，供养有形的供品。以“其”所说的是与般若波罗蜜多分离。同样，对于下面的（情况）也应如此应用。舍弃此（布施）而以小道的中等是，如果精进修持般若波罗蜜多，那么此法会使福德增上。那为什么呢？因为以“超越声闻等地的，将证得无上圆满正等觉”的理由所说的一切。大分别的小等是，又在相同的劫中安住，胜过布施、持戒、忍辱、精进、禅定、修慧。舍弃此（布施）而以小道的大等是，另一位一天具有布施等，其福德会更加增上。那为什么呢？因为安住于此（般若波罗蜜多）能圆满一切法，所以般若波罗蜜多是大菩萨们所生的理由所说的一切。另一位是指具有精进修持般若波罗蜜多。同样，对于下面的（情况）也应如此应用。中分别的大等是，又在相同的劫中，胜过对众生进行法布施。舍弃此（布施）而以中道的小等是，另一位一天进行法布施，其福德会更加增上。那为什么呢？因为
English
Whatever is said, such as "giving alms." Abandoning this (almsgiving) and taking the small path, listening to the Prajnaparamita and diligently practicing it, the merit will increase even more. Why is that? Because of the reason that "the path of the Bodhisattva Mahasattvas who can attain the unsurpassed perfect enlightenment is this." The medium of great distinction is that, with it (almsgiving), in the same kalpa, from the beginning of the constant stream, to the Tathagata, Arhat, perfectly enlightened Buddha, offering tangible offerings. What is said by "it" is to be separated from the Prajnaparamita. Similarly, this should be applied to the following (situations) as well. Abandoning this (almsgiving) and taking the medium of the small path, if one diligently practices the Prajnaparamita, then this Dharma will increase merit. Why is that? Because of the reason that "transcending the lands of the Shravakas, etc., one will attain the unsurpassed perfect enlightenment." The small of great distinction is that, again, one abides in the same kalpa, surpassing giving, morality, patience, diligence, meditation, and cultivating wisdom. Abandoning this (almsgiving) and taking the great of the small path, another person has almsgiving, etc., for one day, and their merit will increase even more. Why is that? Because abiding in this (Prajnaparamita) can perfect all Dharmas, so the reason why the Prajnaparamita is born to the great Bodhisattvas is what is said. Another person refers to having diligent practice of the Prajnaparamita. Similarly, this should be applied to the following (situations) as well. The great of the medium distinction is that, again, in the same kalpa, it surpasses giving Dharma to sentient beings. Abandoning this (almsgiving) and taking the small of the middle path, another person gives Dharma for one day, and their merit will increase even more. Why is that? Because
Tibetan
་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་བརྩོན་པར་བྱས་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། པར་བྱེད་ན་དེ་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ཤོས་དེ་རྣམས་ལ་ཉིན་ཞག་ གཅིག་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱས་ན་དེ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། ལྡོག་པའི་གནས་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབྲིང་གི་ཆུང་དུ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བསྐལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་ནང་ཡང་དག་འཇོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྡོས་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་འབྲིང་གི་ཆེན་པོ་ནི་ཅིག་ཤེས་ཉི་མ་གཅིག་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་བ་དེ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་དམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་ནི་ཡང་དེ་ཉིད་བཀལ་པ་དེ་སྙེད་དུ་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྤོང་བས་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆུང་དུ་ནི་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཉི་མ་གཅིག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེ་དུས་ཡི་རང་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསྔོ་བ་ནི་དམ་ཉིད་ཡིན་པའི་འཐད་སད་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། རྣལ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ནི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ནི་བརྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས
Chinese
凡是与般若波罗蜜多不分离和分离的，都是以与一切种智不分离和分离的理由所说的。中品分别是指，在那么多的劫中，从四禅和四念住等，乃至为十八不共佛法而精进，这都是所说的。如果这样做，那么最能增长福德。如果对他们日夜精进，那就能增长福德。那为什么呢？凡是与般若波罗蜜多不分离和分离的，都是从一切种智中不退转，以及没有退转和有退转之处，以唯一决定出现的理由所说的。中品分别的小是指，在那么多的劫中，以具有财物布施和内在正确安置，以及具有作意，将那些都回向于无上正等觉，这都是所说的。舍弃这个，中等道的大的方面是指，仅仅知道一天的财物布施，那就能增长极大的福德。那为什么呢？因为般若波罗蜜多的回向被说成是殊胜的。小品分别的大的方面是指，在那么多的劫中，对于过去、未来和现在出现的诸佛世尊以及声闻僧众的一切善根，都随喜并回向于无上正等觉，这都是所说的。舍弃这个，大道的小的方面是指，另一个人一天随喜善根，并将之回向于无上正等觉，那就能增长极大的福德。那为什么呢？因为般若波罗蜜多的随喜回向是殊胜的理由所说的。小品分别的中等是指，有作意就是以观察而能增长很多福德，以及有作意。
English
Whatever is inseparable and separate from the Prajñāpāramitā, is spoken of with the reason of being inseparable and separate from the Omniscience itself. The intermediate discrimination refers to, in so many eons, from the four dhyānas and the four mindfulnesses, etc., up to striving for the eighteen unshared dharmas of the Buddhas, this is what is said. If one does this, then it is most able to increase merit. If one strives diligently day and night for them, then that is what increases merit. Why is that? Whatever is inseparable and separate from the Prajñāpāramitā, is from the Omniscience itself, irreversible, and without and with a place of reversal, spoken of with the reason of definitely arising in one extreme. The small of the intermediate discrimination refers to, in so many eons, with generosity of material possessions and inner correct placement, and with mindfulness, dedicating those to the unsurpassed perfect complete enlightenment, this is what is said. Abandoning this, the great aspect of the intermediate path refers to, merely knowing one day's generosity of material possessions, that is what increases extremely great merit. Why is that? Because the dedication of the Prajñāpāramitā is said to be supreme. The great aspect of the small discrimination refers to, in so many eons, for all the roots of virtue of the Buddhas, Bhagavat, and the Śrāvaka Saṃgha of the past, future, and present, rejoicing and dedicating them to the unsurpassed perfect complete enlightenment, this is what is said. Abandoning this, the small aspect of the great path refers to, another person rejoicing in the root of virtue for one day, and dedicating it to the unsurpassed perfect complete enlightenment, then that is what increases extremely great merit. Why is that? Because the rejoicing dedication of the Prajñāpāramitā is spoken of with the reason of being supreme. The intermediate of the small discrimination refers to, having intention is what increases a lot of merit through examination, and having intention.