Tibetan
་ཕན་ཆད་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་ཕྱིར། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་རྟོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདི་ཕན་ཆད་མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཉི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་དགོངས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིན་མོ་སྒོམ་པར་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཀག་པས་ནི་རྨི་ལམ་དུ་རྟོག་པ་སྒོམ་པར་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཀག་པ་དང༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་མེད་ལ་སོགས་གླན་ཀ་ཡི། །ལན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པར་ཟད། །དེ་ལ་ལས་མེད་པར་བརྩད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བར་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གིས་བདུགས་པའི་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པར་ཐལ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་ནི། །འོན་ཏེ་སད་ནས་ཡོང་སུ་ཤེས་པ་ཕྱི་མས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བས་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་པར་སྲོག་གཅོད་པ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དི་སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད་པར་རོ། །ནང་ན་སྨོས་པས་ནི་འཁོར་བའི་རྨི་ལམ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཇི་སྐད་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་དྲིས་པས་གཉེན་པོ་འགལ་བ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཐལ་བས་དེ་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་བརྩད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་ནི། །འདིའི་ལན་ནི། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་མེད་པའི་ལས་སྐྱེད་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ན་སླར་དེ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་ནི། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་མཚན་མར་བྱས་ནས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོར་ཁས་བླངས་པ་ན་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བལ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བརྡོས་ན་ཡང་དག་པའི་མྱང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་བསྔོས་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ནི་བརྩད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལན་ནི། འཕགས་པ་བྱམས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་བ་འདིའི་ལན་ལྡོན་པ་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་སྒང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དྲི་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་བརྒྱུད་མར་འབྱུང་བ་དེས་ན་དི་དྲི་བ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དོན་མེད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །མིང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལན་སྔོན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་དམིགས་སུ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་དག་རང་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པར་དམ་བཅས་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱས་པའི་དོན་པ་དྲི་བ་དེའི་ལན་བཏབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་ཆད་པ་མེད་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་པའི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་ན་འཁོར་བ་དང་མྱ་དན་ལས་འདས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟོན་པའི་མཚན་མ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་ཉ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་དགོངས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་བ་དང་ཉ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བཤད་པ། ད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཀྱི་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པར་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་དེས་ན། སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དེ་བཞིན་དུ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་དང་པ། །དེ་ལ་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིས་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །སེམ
Chinese
此后没有需要学习的了。因此，诸法如梦，不思轮回与寂灭。如是说。此后，就完全断绝了以相违和对治的方式进行分别念的状态，为了证悟二者平等性，认为轮回如梦，因此禁绝了白天修习不分别念的智慧，这实际上是禁绝了在梦中修习分别念。为什么呢？因为具寿舍利子，梦中和白天是没有分别念的，这是因为相违的一方和对治是分别念的合理性所说的。无业等诤论的回答，正如前面所说。其中，关于无业的辩论是这样的：如果是如梦的法，那么就像梦一样，本体和结尾都被覆盖，没有衰减和增长，这正是所说的。对此的回答是：然而醒来后完全知晓，后者会进行分别念，如果不是分别念，那么就不是，这样通过业和果的关联，近乎陈述了由名言而生的道理。白天所做的杀生，以及梦中所说的杀生，实际上是高度著名的夜晚和白天本身的显现。在其中提到，是为了区分轮回的梦。具寿舍利子，关于业，你如何说，这是因为询问了非真实的自性，即使对治是相违的，也会陷入分别念的追随，因此为了在究竟意义上真实地显示，才这样辩论。对此的回答是：对此的回答是：因为承诺了从有对境中产生业，并且禁绝了无对境不会产生业，所以再次陈述了那是从名言而生的道理。因为一切有情都是空性的，所以其对境之事物本身是不存在的，这是辩论。对此的回答是：具寿舍利子，以相为缘而说。完全考察的对境之物
English
Henceforth, there is nothing to be learned. Therefore, since all phenomena are like dreams, there is no thought of samsara and nirvana. Thus it is said. Hereafter, the state of conceptualization in the manner of opposition and antidote is completely cut off, and in order to realize the equality of the two, it is thought that samsara is like a dream, so the wisdom of non-conceptualization is forbidden to be cultivated during the day, which is actually forbidden to cultivate conceptualization in dreams. Why is that? Because the venerable Shariputra, there is no conceptualization in dreams and daytime, this is because the opposing side and the antidote are said to be the rationality of conceptualization. The answer to the debate about no karma, etc., is as said before. Among them, the debate about no karma is like this: If it is a dream-like dharma, then like a dream, the body and the end are covered, there is no decay and growth, which is exactly what is said. The answer to this is: However, after waking up, it is fully known that the latter will conceptualize, if it is not conceptualization, then it is not, thus through the connection of karma and fruit, it is almost stated that the principle is born from nomenclature. The killing done during the day, and the killing said in the dream, are actually the manifestation of the highly famous night and day themselves. It is mentioned in it for the purpose of distinguishing the dream of samsara. Venerable Shariputra, how do you say about karma, this is because asking about the unreal nature, even if the antidote is contradictory, it will fall into the pursuit of conceptualization, so in order to truly show in the ultimate sense, it is debated in this way. The answer to this is: The answer to this is: Because it is promised that karma arises from the object, and it is forbidden that no karma arises from no object, so it is stated again that it is the principle born from nomenclature. Because all sentient beings are emptiness, so the object of its object itself does not exist, this is the debate. The answer to this is: Venerable Shariputra, it is said with the mark as the condition. The object of complete examination
Chinese
如果承诺了，那么梦中的布施等善根如果在没有瓦解的情况下完全成熟为圆满菩提，却回向于非真实的寂灭，这样提问就是争论。对此的回答是：圣者弥勒是已经现证了三种一切智的缘故，一生补处（菩萨）有能力回答这个问题。这是这样说的。意义是什么呢？因为这个问题本身就关系到未来佛的出现，所以这个问题并没有完全完结。如果这个问题完全完结，那么未来佛的出现就没有意义了。怎样才能说明这个问题没有完全完结呢？因为从名开始，对于使一切法成为先例的事物没有执着。即使这样，这些仍然存在于自己没有现证的状态中。没有现证就立誓，是为了避免回答了现证之义的问题而导致的完结的过失，也是为了希望未来佛的法不会断绝。因此，不执着于六度而行持的圣者弥勒，以其甚深的智慧，开示了未来轮回与涅槃的差别，并具有证悟其相的功德。在开示轮回与涅槃平等性的同时，是依于密意而说的。不畏惧不执着的行持等，是决定圆满菩提的缘故而说的。轮回与涅槃的平等性已经说完了。 宣说佛土的两种清净。 现在要从有情世间和器世间的差别来宣说佛土的两种清净。因此说：有情世间亦如是，器世间为第一，依此修成清净，佛土即清净。这样说的意思是：
English
If one makes a promise, then if the roots of virtue such as generosity in dreams are fully matured into perfect enlightenment without being destroyed, but are dedicated to non-real nirvana, then asking such a question is a dispute. The answer to this is: The noble Maitreya is the one who has manifested the realization of the three omniscient ones, so the one who is bound by one lifetime (Bodhisattva) has the power to answer this question. This is what is said. What is the meaning? Because this question itself is related to the appearance of future Buddhas, this question is not completely finished. If this question is completely finished, then the appearance of future Buddhas would be meaningless. How can it be explained that this question is not completely finished? Because from the name onwards, there is no attachment to the things that make all dharmas a precedent. Even so, these still exist in a state that one has not realized oneself. Vowing without realization is to avoid the fault of completion caused by answering the question of the meaning of realization, and also to hope that the Dharma of future Buddhas will not be cut off. Therefore, the noble Maitreya, who practices without attachment to the six perfections, with his profound wisdom, reveals the difference between future samsara and nirvana, and has the merit of realizing its characteristics. While revealing the equality of samsara and nirvana, it is said based on the intention. Not fearing the practice of non-attachment, etc., is said because it is certain to perfect enlightenment. The equality of samsara and nirvana has been explained. Explaining the two purities of the Buddha-field. Now, from the difference between the sentient world and the container world, we will explain the two purities of the Buddha-field. Therefore, it is said: The sentient world is also like this, the container world is the first, by cultivating purity based on this, the Buddha-field is pure. The meaning of saying this is: