Tibetan
་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྨོས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ན། འདི་ལྟར་སོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་དེས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་དམ་པ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་འཐད་པས་ངག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་དང་དག་བའི་ཕྱོགས་དང་གི་བར་ཆད་ཀྱི་གཏམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བས་གནས་པ་བཀག་པས་འགོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སོ་སོར་ནུབ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཁྱེར་བའམ་དབྲོག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏམ་སྨོས་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་ཤེས་པའི་དུས་ཉིད་ན་བཅོམ་པའི་ཕྱིར། འགོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཏམ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ མིང་ཙམ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཙམ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །རྗོད་པར་བྱེད་ལས་མ་གཏོགས་པ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་རབ་ཏུ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དམག་གི་གཏམ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འགོག་པའི་ཤེས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་མང་པོ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཉུང་དུ་འམ་མང་པོར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐོང་བའི་ཕྱོགས་དག་ནི་གནོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པ་གཡུལ་གྱི་གཏམ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའམ་ཁོང་ཁྲོ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ནི་རང་གི་དང་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འགོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོའི་གྲོང་འགོག་པ་ནི་དེ་ཕན་ཆད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཙམ་གྱི་ལྷག་མར་གྱུར་པ་དབང་པོའི་གྲོང་གི་གཏམ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཆོགས་སམ་ཚོགས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འགོག་པ་ནི་དེ་ནས་དབང་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བསྡུ་བའམ་མི་བསྡུ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་གྲོང་རྡལ་འགོག་པ་ནི་དེ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་གྲོང་རྡལ་གྱི་ གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་གནས་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་འཕེལ་བའམ་འབྲི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགོག་པ་ནི་དེ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བསྒོམས་པས་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཏམ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་གནས་པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་འང་ཁམས་གསུམ་ལ་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དབང་པོ་འགོག་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གང་ལ་དབང་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་ན་ནི། །ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ཡིད་བདེ་བདེ་བ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་ཡོད། །གཟུགས་མེད་རྣམ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང༌། །སྲོག་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེའི་དབང་པོའི་རྟེན་འགོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེར་ནི་རིས་དང་སྲོག་ལ་ཡང༌། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོའི་ཡུལ་གྲོང་རྡལ་འགོག་པ་ཡང༌། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་ཐམས་ཅ
Chinese
所说与随顺相连，即对苦谛、集谛、灭谛和道谛，如其次第地相连和随顺，了知前后之义。为何如此？因为安住于已逝之境，因此对任何法，都无法真正随见其为殊胜和至上，这是以颠倒认知的方式，以理智所说之语。于灭谛知法，乃是证悟之因，清净之方，以及对障碍之语相连和随顺，以遮止安住，于灭谛之识，显示彼等各自寂灭之义。为何如此？因为对以自性空之诸法，无法真正随见任何法的取舍，这是以理智所说之语。所说之语，乃是于苦谛和集谛之识生起之时即已摧毁对事物之分别念。灭谛之识，应知仅以言语作为分别念之对治。如是之境况，皆因 唯是名，唯于觉受而安住。 除了言说之作用外， 所说之事物并不存在。 如是宣说。于灭谛随知之忍，乃是菩提之资粮，即布施等众多不同之语，如前之法战之语。于灭谛之识之境况中，显示对众多圆满成就之邻近所需之义。为何如此？因为安住于自性空性之中，因此对任何法，都无法真正随见其为少量或众多，这是以理智所说之语。于灭谛随知，乃是对治和不见之方，即所损害和能损害，如前之战事之语。为何如此？因为安住于道之真如，因此对任何法，都无法真正随见其随贪或随嗔，如是宣说。如是之境况，乃是以自之和唯独而分别说
English
That which is said and connected in accordance, namely, connecting and according in accordance with the order of the truths of suffering, the origin, cessation, and the path, understanding the meaning of before and after. Why is that? Because by abiding in the state of having passed, one cannot truly see any dharma as being superior or supreme, this is the speech spoken with reason, in a reversed way of knowing. Knowing the Dharma in cessation is the cause of realization, the means of purification, and connecting and according to the words of obstacles, by preventing abiding, in the knowledge of cessation, it shows the meaning of those being completely extinguished separately. Why is that? Because for dharmas that are empty of their own nature, one cannot truly see the taking or abandoning of any dharma, this is the speech spoken with reason. The speech that is spoken is because the conceptualization of things is destroyed at the very time when the knowledge of suffering and origin arises. The knowledge of cessation should be understood as the antidote to conceptualization by mere words. In such a situation, all of these are merely names, abiding solely in perception. Apart from the function of speaking, there is no object to be spoken of. Thus it is explained. The forbearance of subsequent knowledge of cessation is the accumulation of enlightenment, which is the many different words of generosity and so on, like the previous words of the Dharma war. In the state of knowledge of cessation, it shows the meaning of being closely needed for many perfect accomplishments. Why is that? Because by abiding in emptiness of self-nature, one cannot truly see any dharma as being small or large, this is the speech spoken with reason. Subsequent knowledge of cessation is the antidote and the side of non-seeing, namely what is to be harmed and what harms, like the previous words of battle. Why is that? Because by abiding in the suchness of the path, one cannot truly see any dharma as being attached to or angry with, thus it is declared. Such a situation is spoken separately by one's own and only
Chinese
阻碍显现的四种方式是：例如，阻碍感官之城，从那以后，就如先前一样谈论感官之城，它只是成熟的残余。那为什么呢？因为一切法都安住于空性之中，因此，以真实不见到任何法是聚集或非聚集，所以才这样说。阻碍感官所依大种等之城，从那以后，就如先前一样结合成为感官所依的，由诸大种和从诸大种所变的城市之语。那为什么呢？因为安住于虚空空性之中，因此，以真实不见到任何法是摄集或非摄集，所以才这样说。阻碍感官之境城镇，从那以后，就如先前一样结合成为色等境之城镇的语。那为什么呢？因为安住于真实之边，因此，以真实不见到任何法有增长或减少，所以才这样说。阻碍显现我执，从那以后，就如先前一样谈论我等，因为通过修习在一切方面都清净的法界，已经完全转变为具有法界自性之故。那为什么呢？因为具有一切相智的作意，是安住于结合和随结合般若波罗蜜多之语的道理，所以才这样说。这四种成熟之相，也应当在三界中分别了解。如何了解呢？暂时，阻碍感官是禅定，在无色界中哪里会有什么感官呢？如是说：在生禅定中，有意的快乐和舍，舍、意的快乐、快乐和舍、舍、舍受。在无色界中，有舍以及命和意根。如是说。如何阻碍彼之感官所依呢？在那里，种姓和命，心之相续是所依。因为这样说的缘故。阻碍感官之境城镇也是，在那里，意的境是诸法。显现我执是全部。
English
The four ways of obstructing manifestation are: For example, obstructing the city of the senses, from then on, just as before, talk about the city of the senses, which is only the remainder of maturation. Why is that? Because all dharmas abide in emptiness, therefore, it is said because one does not truly see any dharma as being assembled or not assembled. Obstructing the city of the great elements and so on, which are the basis of the senses, from then on, just as before, combine the words of the city that has become the basis of the senses, of the great elements and what has become from the great elements. Why is that? Because it abides in the emptiness of space, therefore, it is said because one does not truly see any dharma as being gathered or not gathered. Obstructing the town of the senses' realm, from then on, just as before, combine the words of the town of realms such as form. Why is that? Because it abides on the edge of truth, therefore, it is said because one does not truly see any dharma as increasing or decreasing. Obstructing the manifestation of self-grasping, from then on, just as before, talk about self and so on, because by practicing the realm of dharma that is pure in all aspects, it has completely transformed into having the nature of the realm of dharma. Why is that? Because the attention that possesses all knowledge is the reason for abiding in the combination and following combination of the words of the Perfection of Wisdom, so it is said. These four aspects of maturation should also be understood separately in the three realms. How should they be understood? For the time being, obstructing the senses is meditation, where would there be any senses in the formless realm? As it is said: In the meditation of birth, there is mental happiness and equanimity, equanimity, mental happiness, happiness and equanimity, equanimity, equanimity feeling. In the formless realms, there is equanimity, life and the sense of mind. As it is said. How then is the basis of those senses obstructed? There, lineage and life, the continuum of mind is the basis. Because it is said that way. Obstructing the town of the senses' realm is also, there, the realm of mind is all dharmas. The manifestation of self-grasping is all.