Tibetan
་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དབེན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཚན་མས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་མས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟགས་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནོ། །མཚན་མ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་གིས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་མེད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་དང༌། ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མེད་ པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཉ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་ཆོག་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ་པ་བྱ་དཀའ་བའི་དོན་དུ་སྟོན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་བགོས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པར་ལྷུང་བའི་གནས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒོམ་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སྟོན་པའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་བགོས་པས་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བར་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཏུ་ཟབ་སྟེ། དེ་ནི་སུས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བགྱི་བ་མ་ལགས་སེ་ཞེས་བྱ་བས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་པོ་དང༌། བསྒོམ་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱི་པ་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཞེ་ན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །རབ་འབོར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ
Chinese
其中所说的是什么呢？它的以相为寂静的自性，是指以贪欲等相为寂静而说的。它的以特征为寂静的自性，是指以烦恼的特征为寂静的自性而说的。其中，相是指身体等的恶趣。特征是指不如理作意。以不相符和对治的方面为寂静的自性是：同样地，以贪欲和无贪欲，嗔恨和嗔恨，无嗔恨，愚痴和无愚痴为寂静的自性，称为一切相智的具相，以及对特别信奉者，通过安置修习的道，所说的是什么呢？难以行持之自性是：由于一切法都极度空虚，因此执持与其无关联之自性，所有众生完全从恶趣中解脱的盔甲，以难以行持之自性，为了显示般若波罗蜜多的修习是难以行持之义，所说的是什么呢？决定的自性是：如此披上盔甲，就没有堕入声闻等地的机会，为了显示修习完全是决定的意义，所说的是什么呢？为了利益的意义之自性是：为了所有众生的一切相智之智慧，菩萨披上盔甲，为了显示对于利益不会错乱的意义，所说的是什么呢？不可得的自性是：世尊，般若波罗蜜多甚深，难道不是任何人都不应修习吗？从修习所修、修习者和修习不可得之相开始，世尊，一切相智之修习，难道不是般若波罗蜜多的修习吗？为了显示一切智之相的修习，所说的是什么呢？现前无有嗔恨的自性是：具寿，不退转的菩萨摩诃萨应当完全观察这甚深般若波罗蜜多。
English
What is said therein? Its nature of being devoid of characteristics is what is said to be devoid of characteristics such as attachment. Its nature of being devoid of signs is what is said to be the nature of being devoid of the signs of afflictions. Among them, characteristics are the bad states of existence such as the body. Signs are improper attention. The nature of being devoid of incompatible and antidotal aspects is: Similarly, the nature of being devoid of desire and non-desire, hatred and hatred, non-hatred, ignorance and non-ignorance, is called the nature of all-knowingness, and for those who are particularly devoted, what is said is the arrangement of the path of meditation. The nature of being difficult to do is: Because all phenomena are extremely non-existent, therefore, grasping the nature of being unrelated to them, all sentient beings are completely liberated from the armor of evil destinies, with the nature of being difficult to do, in order to show that the practice of Prajnaparamita is the meaning of being difficult to do, what is said? The nature of certainty is: Thus, wearing armor, there is no opportunity to fall into the state of the Hearers, etc., in order to show that the practice is completely certain, what is said? The nature of the meaning of doing for the sake of is: For the sake of the wisdom of all sentient beings' all-knowingness, the Bodhisattva wears armor, in order to show the meaning of not being confused about the benefit, what is said? The nature of non-apprehension is: O Bhagavan, the Prajnaparamita is profound, is it not that no one should practice it? Starting from the aspect of practicing what is to be practiced, the practitioner, and the non-apprehension of practice, O Bhagavan, is this practice of all-knowingness not the practice of Prajnaparamita? In order to show the practice of the aspect of all-knowingness, what is said? The nature of being without manifest hatred is: O Fortunate One, the irreversible Bodhisattva Mahasattva should completely examine this profound Prajnaparamita.
Tibetan
་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདི་བཤད་པ་ལ་མི་དང༌། ང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམ་གྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་རྣམས་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྟོག་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་གཞོལ་བའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཉེ་བར་དགོད་པ་དང༌། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡོང་རྟོག་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་དམིགས་པ་སྒོམ་པ་འི་ཁྱད་པར་གྱི་ཞར་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་དྲིས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཱ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ནས་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱེ་དཔའི་དོན་གྱིས་ལ་བསྟན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འོ་ན། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ། །དེ་ཡང་དགེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོའི་ཟབ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དག་གཉིས་སུ་མེ་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་ལས་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པའི
Chinese
从不执著于度，而完全理解开始，说这个的时候，人和我等通过了解道路的方式，以了解道路的方式进行禅修。目标的自性是：世尊，如何以专注于一切智的意念，菩萨摩诃萨对般若波罗蜜多进行理解呢？从这里开始，直到善现以专注于梦境和幻化的意念，菩萨摩诃萨对这个甚深般若波罗蜜多进行理解为止，对一切智的形态进行禅修，并加以靠近。从色到一切智之间进行理解吗？这是关于一切智和道路形态之智的场合中所说的，在禅修目标的差别之际，询问了关于禅修一切智目标差别的意义。善现，菩萨摩诃萨不是从色到一切智之间进行理解的，从这里开始，直到一切智的真如是什么，那就是诸佛之法的真如为止，为了了解一切智的真如所缘的差别，通过指示的方式所说的是什么呢？其中，理解是胜观的智慧。那么，目标是所有法，那也是善等，这是怎么回事呢？色即是一切智，一切智即是色，这样说的是它们之间自性的甚深之处。那为什么呢？因为它们之间的真如是不可分的。如果真是这样，那么如何才能转法轮呢？佛和一切智的真如之间没有二元性，以不可分性作为转法轮的意义，说是心量狭小的原因，是作为目标和能目标的
English
Starting from fully understanding without being attached to the perfection, when explaining this, people and I, etc., through the way of knowing the path, meditate in the way of knowing the path. The nature of the object is: O Blessed One, how does a Bodhisattva Mahasattva, with a mind focused on omniscience, understand the Prajnaparamita? Starting from here, until Subhuti, with a mind focused on dreams and illusions, understands this profound Prajnaparamita, meditating on the form of omniscience and drawing near to it. Does one understand from form to omniscience? This is what is said in the context of all knowledge and the knowledge of the path, and in the context of the difference of meditating on the object, the meaning of meditating on the difference of the object of omniscience is asked. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva does not understand from form to omniscience, starting from here, until what is the suchness of omniscience, that is the suchness of the Dharmas of the Buddhas, in order to understand the difference of the object of the suchness of omniscience, what is said through the way of instruction? Among them, understanding is the wisdom of Vipassana. Then, the object is all Dharmas, that is also virtue, etc., what is the matter? Form is omniscience, omniscience is form, what is said is the depth of the nature between them. Why is that? Because the suchness between them is indivisible. If that is the case, then how can the wheel of Dharma be turned? There is no duality between the Buddha and the suchness of omniscience, and the indivisibility is said to be the cause of the smallness of mind in the meaning of turning the wheel of Dharma, as the object and the objectifier.
Tibetan
་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། །ལྷའི་བུ་དག་ནམ་མཁའ་ཟབ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཟབ་པོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས། མི་བཟུང་བའི་སླད་དུ་བསྟན་པ་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་ནི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཛིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ལེགས་པར་རྫོགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་མི་དམིགས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་དཔེར་བྱས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་མ་སོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་འོངས་མ་སོང་བས་ན། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སུ་འདོད་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དོ། །མི་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དབྱེར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཚོལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་ བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ
Chinese
名为“无差别性”的语句。与一切世间不相违背的自性是：从“天子们，因为虚空深邃，所以此法深邃”开始，为了摄持一切相智而宣说，不是为了不摄持而宣说。世尊，因为世间是行于执着的，所以以与一切世间不相违背的自性，凡是所说行于执着不是般若波罗蜜多的法器，就是这个意思。无障碍的自性是：如是，为了与三种一切智的相圆满现证相随顺，凡是所说对于色等一切法，智慧之法是无障碍性，就是这个意思。无基础的自性是：从不观察色等所依开始，以智慧和所知平等性的意义所说，就是这个意思。无行走的自性是：即使将能生起所有三种一切智作为前提，从修习般若波罗蜜多，以常住者善现为例，如来之如是性是什么，那就是未来未逝去的，同样，常住者善现的如是性也是未来未逝去的，因此，常住者善现是随如来而生等所说，就是这个意思。名为诸法之如是者，是作为实有而承认的色等总的法性。名为安住之如是性者，是常法的法性。名为不变异且无分别之如是性者，是修证之法特别增长以及对其无分别的法性。名为无差别之如是性者，是三乘差别不可得的法性。名为非异体之如是性者，是从三乘之外无法寻求如是性的法性。三时平等性的如是性是自性涅槃。同样，蕴的如是性，界，处，以及缘起
English
The statement called "undifferentiated nature." The nature that does not contradict all the world is: Starting from "Sons of gods, because the sky is deep, so this Dharma is deep," it is taught for the sake of holding all aspects of knowledge, not for the sake of not holding. World Honored One, because the world acts on attachment, therefore, with the nature of not contradicting all the world, whatever is said to act on attachment is not a vessel of Prajnaparamita, that is the meaning. The nature of unobstructedness is: Thus, in order to be in accordance with the perfect manifestation of the three aspects of omniscience, whatever is said that the Dharma of wisdom is unobstructed for all Dharmas such as form, that is the meaning. The nature of having no basis is: Starting from not observing the support of form and so on, what is said by the meaning of the equality of wisdom and the knowable, that is the meaning. The nature of not going is: Even if all three omnisciences are taken as a prerequisite for generating, from practicing Prajnaparamita, taking the constant Subhuti as an example, what is the Thusness of the Tathagata, that is the future that has not passed, and similarly, the Thusness of the constant Subhuti is also the future that has not passed, therefore, the constant Subhuti is born after the Tathagata, etc., that is the meaning. What is called the Thusness of all Dharmas is the general Dharma nature of form and so on, which is recognized as real. What is called the Thusness of abiding is the Dharma nature of the constant Dharma. What is called the Thusness of immutability and non-discrimination is the Dharma nature of the special increase of the Dharma of practice and the non-discrimination of it. What is called the Thusness of non-difference is the Dharma nature of the three vehicles that cannot be obtained. What is called the Thusness of non-otherness is the Dharma nature that cannot be sought as Thusness outside the three vehicles. The Thusness of the equality of the three times is Nirvana by nature. Similarly, the Thusness of the aggregates, realms, places, and dependent origination