Tibetan
པས་མ་འོངས་པའི་ཕན་པས་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བའི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་བདེ་བར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པས་ཚེ་འདིའི་བདེ་བས་བསྡུས་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོབ་པའི་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་ན་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོབ་པ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འཇོག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་དུ་ཕན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དོན་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབུང་གཉེན་གྱི་བྱེད་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གླིང་གི་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ཆད་ པས་ཆུས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་སྐམས་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྲེད་པ་ཟད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གླིང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྟོགས་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འདྲེན་པའི་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་འགྲོ་མི་འོད་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྟོན་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་ཞིང་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་མི་འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་གཡོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ལམ་ཤེས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་དེ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་ བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་རྟགས་དང་མཚན་མ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །དབེན་དང་དཀའ་དང་ངེས་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མི་དམིགས་དང༌། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པ་དང༌། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་དང༌། །མི་མཐུན་ཐོག་པ་མེད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད། །མཚོན་བྱ་ལྟ་བུར་མཚོན་པས་ན། །མཚན་ཉིད་བཞི་པར་བཞེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམ་པར་བསལ་བས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བ་ཉིད
Chinese
因此，所说的一切都包含了未来利益的意义。给予安乐的行为，是为了将众生从痛苦、不适和烦恼中完全解脱出来，并安置于涅槃之中，因此以在世间获得安乐而正确进入世间，所说的一切都包含了今生安乐的意义。救护的行为，是菩萨救护轮回中的一切痛苦，并宣说不再受生的法，因此作为世间的救护者，所说的一切都包含了安置于无异熟果之法的意义。庇护的行为，是为了将有生等法的众生安置于无余涅槃的境界中，因此作为世间的庇护者，所说的一切都包含了进入永久利益的意义。住所的行为，是为了宣说一切法无有混杂、无有关系、无有生、无有灭，因此作为住所，所说的一切都包含了从痛苦之因中解脱的意义。亲友的行为，是一切法之外的彼岸，并非一切法。为什么呢？因为在色等之外，没有任何对色等的分别念，因此宣说此法。作为亲友，所说的一切都包含了证悟轮回与涅槃平等性的意义。洲渚的行为，是由于色等的前际和后际完全断绝，与水完全环绕的旱地相似，为了宣说贪爱灭尽、离欲、止息和涅槃，因此作为洲渚，所说的一切都包含了证悟自他利益之所依的意义。引导的行为，是由于色等一切法无生、无灭、无有染污、无有清净，因此从正确宣说正法中成为引导者，所说的一切都包含了进入成办他利的意义。
English
Therefore, whatever is said is filled with the meaning of encompassing future benefits. The act of giving happiness is to completely liberate beings from suffering, discomfort, and turmoil, and to place them in Nirvana. Therefore, by rightly entering the world with happiness in this life, whatever is said encompasses the meaning of happiness in this life. The act of saving is that Bodhisattvas save all kinds of suffering in Samsara and teach the Dharma of no rebirth. Therefore, as the savior of the world, whatever is said encompasses the meaning of placing in the Dharma without fruition. The act of refuge is to place beings with birth and other Dharmas in the realm of Nirvana without remainder. Therefore, as the refuge of the world, whatever is said encompasses the meaning of entering into permanent benefit. The act of dwelling is to teach that all Dharmas are without mixture, without relationship, without birth, and without cessation. Therefore, as a dwelling, whatever is said encompasses the meaning of turning away from the cause of suffering. The act of a friend is that the other shore of all Dharmas is not all Dharmas. Why? Because beyond form, etc., there is no discrimination of form, etc. Therefore, this Dharma is taught. As a friend, whatever is said encompasses the meaning of realizing the equality of Samsara and Nirvana. The act of an island is because the former and latter limits of form, etc., are completely cut off, similar to dry land completely surrounded by water, in order to proclaim the exhaustion of craving, detachment, cessation, and Nirvana. Therefore, as an island, whatever is said encompasses the meaning of realizing the basis for understanding the benefit of oneself and others. The act of guiding is because all Dharmas such as form are without birth, without cessation, without defilement, and without purification. Therefore, from rightly proclaiming the true Dharma, one becomes a guide. Whatever is said encompasses the meaning of entering into accomplishing the benefit of others.
Chinese
说了些什么呢？自然成就的作用是： “饶益，色是虚空的体性”等等，以及“色的空性是无有行走的，那就是不行不照之面”开始，到“饶益，一切法是无有显现造作的体性，那些是不超出那个体性的”之间，以全部知晓的身份来作主，仅仅是说法，也以使众生的利益自然成就而趋入，以接近证实的意义说了些什么呢？应当了知，以全部知晓的身份来作主的作用，是以示现一切都超越了痛苦的意义说了些什么。三乘的决定生起并且不显现它的果实是：“饶益，一切法是不生不灭，以及无有完全染污，以及无有清净的体性”开始，到“饶益，一切法是不动摇的体性”之间，仅仅是以通达道路的法来说明，以如实地决定生起三乘并且不显现它接近证实的意义说了些什么呢？所依的作用是：“饶益，一切法是色的体性”开始，到“饶益，一切法是无上正等觉的体性”之间，仅仅是以说明一切法都是一切相智，菩萨为了世间的利益说了些什么呢？作用的体性已经说完了。要讲述自性了，因此：烦恼的征相和相状，不相符的方面和对治，寂静和困难和决定，为了所作和不可得，显现执着被遮止，以及所缘叫做什么，不相符的开端没有，如是性是不可得，十六自性。以譬喻成所应譬喻的事物，是四种体性的观点。这样说了。怎么样说是十六的自性呢？远离烦恼的自性是：贪欲和，嗔恨和，愚痴完全去除而成为寂静的自性。
English
What was said? The action of spontaneous accomplishment is: "Rabjor, form is of the nature of space," and so on, and "The emptiness of form is without going, that is the face that does not go and does not shine," starting from there, up to "Rabjor, all dharmas are of the nature of non-manifestation, they do not transcend that nature," by making all-knowing the master, just by teaching the Dharma, it also causes the benefit of sentient beings to be spontaneously accomplished, what was said by the meaning of near accomplishment? It should be known that the action of making all-knowing the master, is what was said by the meaning of showing that everything transcends suffering. The definite arising of the three vehicles and not manifesting its fruit is: "Rabjor, all dharmas are unborn and unceasing, and without complete defilement, and without pure nature," starting from there, up to "Rabjor, all dharmas are of an immovable nature," just by explaining the Dharma of knowing the path, what was said by the meaning of nearly accomplishing the definite arising of the three vehicles as they are and not manifesting it? The action of the basis is: "Rabjor, all dharmas are of the nature of form," starting from there, up to "Rabjor, all dharmas are of the nature of unsurpassed perfect enlightenment," just by showing that all dharmas are all-knowing, what did the Bodhisattva say for the benefit of the world? The definition of action has been explained. The nature is to be expressed, therefore: the signs and characteristics of afflictions, incompatible aspects and antidotes, solitude and difficulty and certainty, for what is to be done and the invisible, manifest attachment is blocked, and what is called the object, there is no incompatible beginning, suchness is invisible, sixteen self-natures. By symbolizing the things to be symbolized as metaphors, it is the view of the four characteristics. This is what was said. How is it said to be the nature of sixteen? The nature of being separated from afflictions is: desire and, hatred and, ignorance are completely removed and become a solitary nature.