Tibetan
ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་བདུད་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་བདུད་ཀྱིས་གཏད་པ་ལ་དེའི་ལས་སུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་ཡང་བདུད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་འཛིན་པ་མཐོང་ནས་འདོད་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་བ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་དཔེས་ནི་དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བར་ཆད་མང་པོ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བར་ཆད་ནི་ཆོས་བསལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུ་མང་པོ་ཡོད་པའི་མའི་དཔེས་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དགོངས་པས་དེ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་པ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ། དེའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་མཚོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་དུ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཡི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཤེས་པ་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང་མཚོན་བྱ་ཡང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་མེད་བདག་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། །དེ་བསྡུས་པ་དང་ཕྱིར་བལྟས་དང༌། །མི་ཟད་པ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། །ཆགས་བཅས་སོགས་དང་རྒྱ་ཆེ་དང༌། །ཆེན་པོར་གྱུར་དང་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་ཤེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་ལྟར་མེད་དང་ཤེས་པ་སྟེ། །གཡོ་བ་ལ་སོགས་ཤེས་བྱ་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དེ་དག་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །ཐུབ་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །གཞན་ལ་བསྟན
Chinese
已经过去的形象是与魔相关的，被魔所控制的，（佛）所说的是要完全放弃那些行为。对于不如实的事物等产生欢喜，还有见到魔变成佛的形象而生起贪欲，以及见到魔所变化的菩萨而生起贪欲，这些都会完全从一切智中退失。那是因为什么呢？因为般若波罗蜜多不是对一切法进行实有的行持。那是因为什么呢？因为诸法自性是空性。如是说。以赡部洲大宝的譬喻来说明，即使有如此众多的障碍，但障碍是用来清除（不好的）法的，因此完全圆满一切白净之法，是成佛之因。那是因为什么呢？以拥有众多孩子的母亲为例来说明，十方世界的佛和菩萨等一切圣者都心怀慈悲，因此那些精进者会进行守护等行为。那是因为什么呢？因为那是产生诸佛和示现世界的原因。修行的障碍已经讲述完毕。 修行的体性之讲述 为了需要讲述它的体性，以何来象征体性呢？所知之法的三个方面，是能知者所特别指出的，本体也是所象征的。如是说。 这样一来，体性就变成了四种。其中，能知的体性，暂时以遍知一切法来掌握，需要了解为十六种。如何了解呢？如来出现，世界不灭之自性，有情众生心之行境，以及它的集合和回顾，不尽之相，有染等和广大，成为伟大和无量，不可指示的识，如心一般不存在和了知，动摇等所知之法，以及除此之外的那些，是如实性的显现。能仁（佛陀）证悟了如实性，并向他人展示。
English
The past image is related to demons, controlled by demons, and (Buddha) said that those actions should be completely abandoned. Generating joy for things that are not as they are, and also generating desire upon seeing demons transform into the image of the Buddha, and generating desire upon seeing Bodhisattvas transformed by demons, all of these will completely fall away from omniscience. Why is that? Because the Prajnaparamita is not the actual practice of all dharmas. Why is that? Because the nature of all dharmas is emptiness. Thus it is said. Using the example of the great jewel of Jambudvipa to illustrate, even if there are so many obstacles, the obstacles are used to clear away (bad) dharmas, therefore completely perfecting all pure white dharmas is the cause of attaining Buddhahood. Why is that? Using the example of a mother with many children to illustrate, all noble beings such as Buddhas and Bodhisattvas in the ten directions of the world hold compassion in their hearts, therefore those who are diligent will engage in protection and other actions. Why is that? Because that is the cause of producing Buddhas and revealing the world. The obstacles to practice have been discussed. Explanation of the Nature of Practice Because it is necessary to explain its nature, what is used to symbolize the nature? The three aspects of knowable things are specifically pointed out by the knower, and the essence is also what is symbolized. Thus it is said. In this way, the nature becomes four types. Among them, the nature of knowledge, temporarily grasping by knowing all dharmas, needs to be understood as sixteen types. How to understand it? The appearance of the Tathagata, the indestructible nature of the world, the realm of sentient beings' minds, as well as its collection and review, the aspect of inexhaustibility, attachment and so on, and vastness, becoming great and immeasurable, the unidentifiable consciousness, non-existence and knowledge like the mind, the knowable things such as movement, and those other than these, are the manifestation of suchness. The Muni (Buddha) realized suchness and showed it to others.
Tibetan
་པ་ཞེས་བྱ་འདི། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་སྐབས་ཀྱི། །ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བར་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་མེད་པ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ངེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་སེམས་ཅན་དང་དེར་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་ཡིན་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་ པའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་བསྡུས་པ་ཤེས་པ་དང་དེ་དག་ཉིད་གཡེངས་པ་ཤེས་པ་ནི་གང་ལ་རེ་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་དམིགས་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་བསྡུས་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཟད་པའི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་ནི། སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པས་རྒྱ་ཆེ
Chinese
这被称为“巴”，是总结了一切智智境界的智慧的特征。如是宣说。其中，“如来出现”是指生起力量等一切特征直至成佛的诸法，因此般若波罗蜜多是生起如来者，如是宣说。所谓“世间不坏”是指空性等是不坏之义，因此蕴等不坏，不是极度毁坏等，以诸法自性必定显示之故，世间是空性，如是宣说。了知有情之心之行，即了知一切有情之行，依赖于般若波罗蜜多之故，于此，有情及安立于彼之因蕴等，乃至一切种智之间，以无所缘之故，世间是空性。为何如此呢？于此，暂时般若波罗蜜多本身也是无所缘，直至一切种智之间，如何能见呢？
English
This is called "pa," which summarizes the characteristics of wisdom in the realm of all-knowingness. Thus it is said. Among them, "Tathagata arising" means that the Prajnaparamita is the one who generates the Tathagatas because it generates the dharmas that cause Buddhahood, such as powers, etc., in all aspects of characteristics. The so-called "world is indestructible" means that emptiness, etc., is the meaning of indestructibility. Therefore, the aggregates, etc., are not destroyed, not extremely destroyed, etc., because the nature of all dharmas is certainly revealed, the world is emptiness, thus it is said. Knowing the conduct of sentient beings' minds, that is, knowing the conduct of all sentient beings, depends on the Prajnaparamita. Therefore, here, sentient beings and the cause of their establishment, the aggregates, etc., up to all-knowingness, are without object, so the world is emptiness. Why is that? Here, for the time being, Prajnaparamita itself is also without object, how can it be seen up to all-knowingness?
Tibetan
ར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ཤེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །སེམས་ཚད་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་རྟེན་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པས་ཏེ། གང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བལྟར་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་ལ་སེམས་དེ་དག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ ཤེས་པ་ནི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང་འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བདག་གང་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་གཏི་མུག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སྲོག་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ལུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཡུལ་ལ་སེམས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བཙུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཡུལ་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པ་ནི། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མི་རྟེན་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་མཁྱེན་པས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཞིང་འདོགས་པ་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་སེམས་འཕྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་
Chinese
为了不做，如实了知心广大，是所说。知心成为大心，如是如实了知心成为大心，是所说。知心无量，心的相续是无依且无量的，因为凡是所住之处，对那些来说，没有那些的所依，如前所说。知心不可示现，因为自性是空性，所以是无相等等，是所说。知心不可见，如来五眼对此心不显现，如前所说。知心动摇等，知心散乱和聚集等，依赖五蕴而生起和产生，如前所说。其中，从成立的角度来说动摇等，凡是我和世界是常，这才是真实的，其他的都是愚痴。从这开始，到凡是命就是身体，这是依赖于识，是所说，凡是心入于自境，那就是动摇。从遮止收摄等角度来说，心不入于他境，从我和世界非常开始，到命也是其他的，身体也是其他的，这是依赖于识，是所说。如实性的识，也是如实性如是了知五蕴，从而完全了知动摇等，是所说。圆满正等觉的如实性通达，从而如实地向他人显示和安立，知晓，如理，如果是这样，心的散乱等的如实性是什么，从这开始，一切法以如实性，依靠此般若波罗蜜多，如来现证圆满正等觉后宣说，是所说。现在是如何知晓道之自性之知晓
English
In order not to do so, it is said that one should thoroughly know the vastness of the mind as it is. Knowing the mind becoming a great mind, it is said that one should thoroughly know that the mind becomes a great mind as it is. Knowing the mind is immeasurable, the continuum of the mind is without support and immeasurable, because wherever it dwells, for those, there is no support for those, as said before. Knowing the mind is invisible, because its own nature is emptiness, therefore it is without characteristics, etc., it is said. Knowing the mind is invisible, the five eyes of the Tathagata do not appear to this mind, as said before. Knowing the mind's movement, etc., knowing the mind's scattering and gathering, etc., arise and occur depending on the five aggregates, as said before. Among them, from the perspective of establishing movement, etc., whatever I and the world are permanent, that is the truth, and the rest is ignorance. Starting from this, up to whatever life is the body, this depends on consciousness, it is said, and whatever the mind enters into its own object, that is called movement. From the perspective of preventing contraction, etc., the mind does not enter into other objects, starting from I and the world are impermanent, up to life is also other, and the body is also other, this depends on consciousness, it is said. The consciousness of suchness, also suchness, thus knowing the five aggregates, thereby completely knowing movement, etc., it is said. The Tathagata's complete and perfect enlightenment of suchness is understood, thereby truly showing and establishing it to others, knowing, as it should be, if so, what is the suchness of the mind's scattering, etc., starting from this, all phenomena with suchness, relying on this Prajnaparamita, the Tathagata manifests complete and perfect enlightenment and then declares, it is said. Now, how to know the knowledge of the nature of the path