Tibetan
ཆེན་པོས་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཐོབ་བོ། །འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་འགོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པས་ཁྱབ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་གཞོལ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ངས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་འདུ་བར་དགོངས་པས་ཐོབ་པ་གཏན་དུ་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཐོབ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་བསྟན་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་དགག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་དགག་པའང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པ་དང༌། ཐོབ་པ་པོ་དགག་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དགག་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྔོན་གྱི
Chinese
以大（威力）压伏天、人、非天等世间，名为必定现证一切智智。于获得之体性的必定现证自在后，薄伽梵过去、未来、现在出现之菩萨摩诃萨们，于此大乘修学后，已获得一切智智，将获得，正获得，名为安立获得之必定现证。且般若波罗蜜多，与一切圣者之证悟获得之因性相随顺，名为开示大乘，是知晓以获得遍及之义。且般若波罗蜜多中，开示一切法汇集与趣入之方便，是知晓获得无不具足之义。何以故？于大乘中，从波罗蜜多等，及色等蕴，菩提分法，乃至佛之不共法之间，及至涅槃界之间的一切法，非有亦非无，无色，不可示，无碍，如是无相即一相，如是已说证悟获得之必定现证之名相。与般若波罗蜜多相应而开示大乘，且以般若波罗蜜多之修持包含于大乘之中而作意，是知晓获得为恒常之义。何以故？从大乘与般若波罗蜜多等，乃至一切法之间，无二且不可作二，以获得之名相，以大乘随顺而开示故。如是说。其中，获得之必定现证，当知是遮遣三种义之体性。三种遮遣者，谓遮遣所获得，遮遣获得者，遮遣彼二之关系。具寿善现，何以故，如是说菩萨摩诃萨往昔
English
Having subdued the world with gods, humans, asuras, etc., with great (power), it is called the certain manifestation of all-knowing wisdom. After being free in the certain manifestation of the nature of attainment, the Bodhisattva-Mahasattvas of the past, future, and present appearing in the Blessed One, having studied in this Mahayana, have attained all-knowing wisdom, will attain, are attaining, which is called establishing the certain manifestation of attainment. Moreover, Prajnaparamita, in accordance with the cause of attainment of realization of all noble beings, is called the teaching of Mahayana, which is to know the meaning of pervasiveness by attainment. Moreover, in Prajnaparamita, the method of teaching the collection and entry of all dharmas is to know the meaning of attainment without being incomplete. Why is that? In the Mahayana, from Paramita, etc., and aggregates such as form, Bodhipakshika Dharma, up to the non-common Dharma of the Buddha, and all the dharmas between the realm of Nirvana, are neither existent nor non-existent, colorless, invisible, unobstructed, thus without characteristics, that is, one characteristic, thus the names of the certain manifestation of attainment of realization have been spoken. Teaching the Mahayana in accordance with Prajnaparamita, and contemplating that the practice of Prajnaparamita is included in the Mahayana, is to know the meaning of attainment as constant. Why is that? From Mahayana and Prajnaparamita, etc., to all dharmas, there is no duality and cannot be made into two, with the names of attainment, because the Mahayana is taught in accordance with it. Thus it is said. Among them, the certain manifestation of attainment should be known as the nature of negating three meanings. The three negations are: negating what is to be attained, negating the attainer, and negating the relationship between the two. Venerable Subhuti, why is it said that the Bodhisattva-Mahasattva of the past
Tibetan
་མཐར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གང་ཞིག་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་དེ་གང་ཡིན། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་འམ་ཞེས་སྨྲ། དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྨྲ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་སྐད་ཅེས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲིས་པ་དང་པོ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་དབུས་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་བླངས་པའི་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དུས་གསུམ་པའི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་ལེན་པའི་ཐོབ་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་ཁས་མི་ལེན་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་ པའི་གང་ཟག་རྣམས་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་བླང་བའི་ཐོབ་བ་བཀག་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་པོ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་དང་སོ་སོའི་རང་བཞིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཁྱད་པར་རྣམས་སུའོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་བསྡུས་པ་དང་སོ་སོ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཉིད་འདི་ནི་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པ་པོའི་འབྲེལ་པ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཡིན་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་ཅིང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དག་གིས་ཏེ། དེ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དོན་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡི
Chinese
说的是，最终没有目标。为什么呢？因为色是普遍无限的，所以菩萨是普遍无限的。为什么呢？因为没有像色菩萨这样的东西。为什么这样说呢？因为我没有在一切方面、以一切方式真正见到一切菩萨，我要教导和指示哪个菩萨去往哪个般若波罗蜜多呢？为什么说菩萨这个词只是一个名称呢？为什么说，未显现的色是什么？未显现的不是色。我是否要用未显现的来教导和指示未显现的般若波罗蜜多呢？这样说，在未显现之外，也没有被称为大菩萨的目标。为什么这样说，如果这样指示的时候等等。第一个问题是从确定指示开始，以拒绝可以获得的东西为目的。由于没有众生、空性、寂静和无自性，所以在前际、后际和中间，否定了菩萨的承诺，这是为了让人明白三时中没有可以获得的东西。同样，从蕴等等，到波罗蜜多，再到菩提的支分法，直到十八不共佛法，由于没有、空性、寂静和无自性，以及前际等等，否定了菩萨的承诺。为什么呢？因为在没有等等之中，不观察到前际等等。没有等等和波罗蜜多等等不以其他名义承诺。如经中所说：空性不是其他，布施波罗蜜多不是其他等等。同样，三摩地和陀罗尼门以及法
English
It is said that there is ultimately no object. Why? Because form is universally infinite, therefore the Bodhisattva is called universally infinite. Why? Because there is no such thing as form Bodhisattva. Why is it said like that? Because if I do not truly see all Bodhisattvas in every aspect and in every way, which Bodhisattva should I teach and instruct to which Prajnaparamita? Why is it said that the word Bodhisattva is just a name? Why is it said, what is the unmanifested form? That which is unmanifested is not form. Should I teach and instruct the unmanifested Prajnaparamita with the unmanifested? It is said that apart from the unmanifested, there is no object called Mahabodhisattva. Why is it said like this, if it is taught like that, etc. The first question starts from the definite instruction and aims to reject what can be obtained. Because of the absence of sentient beings, emptiness, tranquility, and selflessness, the attainment of the Bodhisattva's commitment is negated in the past, future, and middle, which is to make one understand that there is nothing to be obtained in the three times. Similarly, from the aggregates, etc., to the Paramitas, and to the Dharmas of the aspects of Bodhi, up to the eighteen unmixed Buddha Dharmas, due to absence, emptiness, tranquility, and selflessness, and the past limit, etc., the attainment of the Bodhisattva's commitment is negated. Why is that? Because in absence, etc., the past limit, etc., are not observed. Absence, etc., and Paramitas, etc., are not committed under other names. As it is said in the Sutra: Emptiness is not other, generosity Paramita is not other, etc. Similarly, Samadhi and Dharani gates and Dharma
Chinese
以及法界，以及真如，以及真实之边际等也要述说，此外，对于声闻等圣者，以及无有自性等，以及对于前际等，菩萨所承诺的获得也被遮止。那是因为什么呢？从无有自性开始，直到佛陀，所有这些都是无二的，是不可作二的，这样宣说的。以遮止获得者的角度而宣说的是，从“色遍一切处无边”开始，直到色等蕴等，直到佛陀的不共法之间，前际等不可得。那是因为什么呢？因为是空性。以及从“色菩萨”这个名称不存在且不可得开始，那是因为什么呢？因为从色等直到如来之间，都是以空性之故。以及从“大菩萨在一切处一切时一切都不见”开始，直到色等蕴等，直到佛陀的十八不共法之间，以及佛陀不见佛陀本身之间所开示的。其中，“一切处”是指蕴等事物的所有自性。“一切”是指蕴等总集和各自自性的菩萨。“一切时”是指内空性等的各种差别。“又一切”是指总集和各自的自性。这个“一切”是二，即事物的一切和相的一切。以遮止所获得和获得者的关联的角度而宣说的是，从“凡是这样说的，菩萨这个名称是忽然安立的”开始，因为一切法仅仅是名称，因此不存在且不可得，因此遮止了显现成立，仅仅承诺是名言，以及以极不显现成立的。其中，忽然的意义不是它的自性。
English
and also the Dharmadhatu, and Suchness, and the limits of reality, and also for the noble individuals such as the Shravakas, and also for non-existence and so on, and also for the past limit and so on, the attainment promised by the Bodhisattva is also prevented. Why is that? Starting from non-existence, up to the Buddha, all of these are non-dual, they cannot be made into two, thus it is declared. Speaking from the perspective of negating the attainer, it starts from "form is everywhere boundless", up to the aggregates and so on, up to the unmixed qualities of the Buddha, the past limit and so on are not perceived. Why is that? Because it is emptiness. And starting from the name "form Bodhisattva" which does not exist and is not perceived, why is that? Because from form and so on up to the Tathagata, it is because of emptiness. And starting from "great Bodhisattvas do not see everything in all places at all times", up to the aggregates and so on, up to the eighteen unmixed qualities of the Buddha, and up to the Buddha not seeing the Buddha himself, it is shown. Among them, "everywhere" refers to all the characteristics of things such as aggregates. "Everything" refers to the Bodhisattva who is the collection of aggregates and so on and their respective nature. "At all times" refers to the various differences such as inner emptiness. "Again everything" refers to the collection of aspects and their individual characteristics. This "everything" is two, namely everything of things and everything of aspects. Speaking from the perspective of negating the relationship between what is to be attained and the attainer, it starts from "whoever says this, the name Bodhisattva is suddenly established", because all dharmas are merely names, therefore they do not exist and are not perceived, therefore the manifest establishment is prevented, and it is only promised as a designation, and with those who are extremely unmanifestly established. Among them, the meaning of sudden is not its own nature.