Tibetan
ས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དགུ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་གི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་གིས་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ས་བཅུ་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་གཉེན་པོ་ལམ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་དུ་གནས་བར་བྱ་བ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ། འོང་བ་མི་དམིགས། གནས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་གནས་པ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཆོས་ ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང་གནས་པ་བཀག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་དུས་གསུམ་མཉ
Chinese
因为没有一切遍知，所以虚空、大乘和一切法都不存在，因此，一切都如前一样。为什么呢？如前一样，在第九地，以微小分别的中等的对治，即以大乘的中等，不观见这些，所以这样说。此外，如涅槃一样，如虚空一样，大乘有先前所说的众生的机会。在第十地，以微小分别的微小的对治，即以大乘的大乘，就像虚空一样，仅仅安住于远离所知障。这种方式在其他经典中也有说到：寂静慧，越是接近无上正等觉，就越能圆满无量、无数、不可思议的众生。以任运成就的决定生起而说，善现，你这样说，对于大乘，不观见去，不观见来，不观见住，这表明没有去、来、住，是任运成就的决定生起。为什么呢？因为一切法都是不动的。为什么呢？因为色等蕴，以及眼等，以及地等六界，以及法界，以及真如，以及真实的边际，以及不可思议界，以及波罗蜜多，以及菩提的顺品法，以及从力等到佛的不共法之间，以及正等觉，以及无为法的自性，以及真如，以及体性，以及相，对于这些遮止了去、来、住，以了解任运成就的决定生起的意义。以超越边际的决定生起而说，善现，你这样说，对于大乘，不观见先前的边际，不观见后来的边际，也不观见中间，因为那个乘是三时平
English
Because there is no all-knowingness, therefore, emptiness, the Great Vehicle, and all dharmas do not exist, so everything is as before. Why is that? It is as before. On the ninth ground, with the medium antidote to small discriminations, that is, with the medium of the Great Vehicle, these are not perceived, so it is said. Furthermore, just as nirvana is, just as space is, the Great Vehicle has the opportunity for sentient beings as previously stated. On the tenth ground, with the small antidote to small discriminations, that is, with the great of the Great Vehicle, just like space, it is only to abide in being free from the obscuration of knowledge. This kind of manner is also spoken of in other sutras: Peaceful Wisdom, the closer it gets to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, the more it completely ripens immeasurable, countless, and inconceivable sentient beings. Speaking in terms of spontaneous accomplishment of definite arising, Subhuti, whatever you say, "In that Great Vehicle, going is not observed, coming is not observed, abiding is not observed," that means that there is no going, coming, or abiding, which is the acceptance of spontaneous accomplishment of definite arising. Why is that? Because all dharmas are immutable. Why is that? Because the aggregates such as form, and the eyes and so on, and the six elements such as earth, and the dharma-dhatu, and suchness, and the ultimate limit, and the inconceivable realm, and the perfections, and the dharmas favorable to enlightenment, and from the powers and so on up to the unshared dharmas of the Buddha, and perfect complete enlightenment, and the nature of the unconditioned, and suchness, and essence, and characteristics, for these, the going, coming, and abiding are prevented, by the meaning of understanding the spontaneous accomplishment of definite arising. Speaking in terms of the definite arising that transcends extremes, Subhuti, whatever you say, "In that Great Vehicle, the prior extreme is not observed, the later extreme is not observed, and the middle is not observed," because that vehicle is equal to the three times.
Tibetan
མ་པ་ཉིད་ལགས་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བས་གང་སྨྲས་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་པོ་རྣམས་དང༌། དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དེ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལའང་གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་གྱི་གྲངས་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། མིང་དང་མིང་མེད་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའང་ མི་དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་པ་དང༌། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གནས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་
Chinese
是平等性。因此称作大乘。 所谓这样说，就是承认三时平等性是超出边际的决定性生起。 为什么呢？ 因为这三时，以及它的平等性，以及大乘，以及菩萨们，都是以它和它的自性为空性。对于空性也遮止了一到十的数目，因此对于大乘来说，有平等和不平等，有贪欲和离贪欲，有嗔恨和无嗔恨，有愚痴和无愚痴，有名和无名，有善和不善，有有漏和无漏，有罪和无罪，有烦恼和无烦恼，有世间和出世间，有遍一切烦恼和清净，有轮回和涅槃，有常和无常，有乐和苦，有我和无我，有寂静和不寂静，以及与这些相反的，欲等界，以及从那之中完全超脱的，也是不可得的。 为什么呢？ 因为这些全部自性不可得的缘故。 所谓过去等的色等，是以过去等的色等为空性。 为什么呢？ 因为空性中不可得空性的缘故，所以过去等的色等不可能成为所缘。 以三时平等性，从最初的边际等，直到一切波罗蜜多之间都不可得。 为什么呢？ 因为平等性中不可得平等性的缘故，所以过去等和波罗蜜多不可能成为所缘的缘故。 从念住，直到十八不共佛法之间，也应当同样宣说。 同样地，从异生到如来之间，在最初的边际等中不可得。 为什么呢？ 因为有情不可得的缘故。 善现，这就是菩萨摩诃萨的大乘，称作三时平等性。安住于此，菩萨摩诃萨
English
It is equality. Therefore, it is called the Great Vehicle. What is said in this way is to acknowledge that the equality of the three times is the definitive arising beyond limits. Why is that? Because these three times, as well as their equality, as well as the Great Vehicle, as well as the Bodhisattvas, are emptiness by their very nature. For emptiness, too, the numbers from one to ten are blocked, so for the Great Vehicle, there is equality and inequality, there is desire and freedom from desire, there is hatred and absence of hatred, there is delusion and absence of delusion, there is name and absence of name, there is virtue and non-virtue, there is defilement and absence of defilement, there is fault and absence of fault, there is affliction and absence of affliction, there is mundane and supramundane, there is complete affliction and purification, there is samsara and nirvana, there is permanence and impermanence, there is happiness and suffering, there is self and absence of self, there is peace and absence of peace, and the realms of desire and so on, and even that which is completely beyond them, are also not perceived. Why is that? Because all of these are not perceived by their very nature. What is said is that form and so on, such as the past, are emptiness by form and so on, such as the past. Why is that? Because emptiness is not perceived in emptiness, so it is impossible for form and so on, such as the past, to be perceived. By the equality of the three times, from the earliest limit and so on, up to all the perfections, there is no perception. Why is that? Because equality is not perceived in equality, so it is impossible for the past and so on and the perfections to be perceived. From mindfulness, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, it should be stated in the same way. Similarly, from ordinary beings to the Tathagata, there is no perception in the earliest limit and so on. Why is that? Because sentient beings are not perceived. Subhuti, this is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva, called the equality of the three times. Having abided in this, the Bodhisattva Mahasattva