Tibetan
་རིགས་པ་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་སེམས་མེད་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སེམས་མེད་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམ་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་མེད་པ་ རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་བཞི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དྲོད་ཀྱི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཡིད་ཅན་གྱི་དྲོ་བར་གྱུར་པ་གང་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐེག་པ་གསུམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཡིད་ཅན་གྱི་དྲོད་ཐེག་པ་གསུམ་ཀ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཐབས་མཁས་པ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནི་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་རེ་ཞིག་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ཆུང་དུ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མ་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཉིད་དང་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་རྣམ་པར་བདེན་པའོ། །དངོས་པོ་འགག་པས་ན་ཞི་བའོ། །རང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་མུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མ་བྱང་ཆུབ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམ་ ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་པ་ཉིད་མེད་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཐར་ཐུག་པས་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་མཛད་
Chinese
以理智思索。那么，无心是什么呢？具寿舍利子，无心就是不变异、无分别。从“一切法不变异、无分别即是无心之法性”开始，是为了阐述无心之法性的多种名称而说的。四谛的所缘和行相的差别已经阐述完毕。// 由于着重于暖的因的差别，所以说了“那为什么呢？”等等。那么，如此这般的具名者的暖，是何者的因呢？如此，从这部般若波罗蜜多中，菩萨摩诃萨们、声闻和独觉们应当恒常不断地修学的这三大乘被广为宣说，因此，如此这般的具名者的暖，被说成是通达三乘之因。完全执持的差别是善巧方便和善知识的特征。分别和真实具备将在后面阐述，这暂时是暖变小的情况。中等的情况是，世尊，我没有见到色蕴的增长和减损，也没有如实地随见，从这里开始，直到“如果没有见到一切佛和一切法的如是的增长和减损，也没有如实地随见”为止，是所缘的差别。一切名皆无，以无住性、无住和离，这是行相的差别。其中，由于远离烦恼，所以是真实。由于事物灭尽，所以是寂静。由于自身未生，所以是无生。由于彼岸无边，所以难以证悟，因此是无生。由于圣者们先前具有的未菩提和分离，所以是无染。由于没有众生可缘，所以是无净。由于成为圣法之因，所以是法界。由于没有其他变化，所以是如是性。由于达到不颠倒的究竟，所以是真实之边际。一切圣者皆未造作。
English
It is thought by reason. So, what is mindlessness? The venerable Shariputra, mindlessness is immutability and non-discrimination. Starting from "all dharmas are immutable and non-discriminating, which is the nature of mindlessness," it is said to explain the various names of the nature of mindlessness. The differences between the object and aspect of the four truths have been explained. // Because of the emphasis on the difference of the cause of heat, it is said, "Why is that?" and so on. So, what is the cause of the heat of such a named one? Thus, from this Prajnaparamita, the three great vehicles that Bodhisattva Mahasattvas, Shravakas, and Pratyekabuddhas should constantly and continuously study are widely proclaimed, therefore, the heat of such a named one is said to be the cause of realizing the three vehicles. The difference of complete holding is the characteristic of skillful means and virtuous friends. Discrimination and true possession will be explained later, this is temporarily the case where the heat becomes small. The middle situation is, O Bhagavan, I have not seen the increase and decrease of the form aggregate, nor have I truly followed the sight, starting from here, until "If you have not seen the increase and decrease of the suchness of all Buddhas and all dharmas, nor have you truly followed the sight," is the difference of the object. All names are non-existent, with non-abiding nature, non-abiding, and separation, this is the difference of aspect. Among them, because of being free from afflictions, it is true. Because things are extinguished, it is peaceful. Because oneself is unborn, it is unborn. Because the other shore is boundless, it is difficult to realize, therefore it is unborn. Because of the non-Bodhi and separation that the noble ones previously possessed, it is unpolluted. Because there are no sentient beings to be objectified, it is unpurified. Because it becomes the cause of noble dharma, it is the Dharmadhatu. Because there is no other change, it is Suchness. Because it reaches the ultimate of non-inversion, it is the true limit. All the noble ones have not made it.
Tibetan
པས་ན་ཆོས་གནས་པ་ཉིད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་བའོ། །དེ་ལ་འཕེལ་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །འགྲིབ་པ་ནི་འགག་པའོ། །མི་དམིགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ལྷག་པར་མོས་པ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཉིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་མིང་དེའང་གནས་པ་མ་མཆིས། གནས་པ་དང་བྲལ་བ་མ་མཆིས་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མིང་དེ་མ་མཆིས་པས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་འདྲ་བའོ། །གནས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འདྲ་བའོ། །ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་བརྡར་བཏགས་པ་དང༌། ཆོས་སུ་གདགས་པ་གང་ལགས་པ་དེའང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱ་ཆེར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་དེ་ཡང་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བ་འམ་ཞེས་པ་པ་ནས་དངོས་པོ་འམ་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆིས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་ཞེས་བགྱི་བ་ནས་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བགྱི་བའི་བར་གྱི་མིང་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མ་མཆི་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་འགྱོད་པ་མ་མཆིས་ལ། མི་འཇིགས་མི་དང་བ་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་ཆད་དང་མཐུན་པ་ལས་འདི་ཁྱད་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བར་ཆད་མེད་ན་མཐོང་བའི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་ཉིད་དོ། །དྲོ་བར་གྱུར་བ་ཞེས་གྱུར་བ་བརྗོད་པ་ནི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་རིགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནམ། ཡང་ན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་གི་དབྱེ་བ་ཡང་འདིའི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དྲོད་ལས་ནི་རྩེ་མོར་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དོ་ཤལ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཚན་ཉིད་འདྲ་འམ་འདི་ནི་འཇུག་པ་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དྲོ་བར་གྱུར་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།རྩེ་མོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཁྱད་
Chinese
因此，法是存在的。那是它们的增长和衰减。其中，增长是生起。衰减是灭尽。“不缘、如实不追见”这两个词，要知道这是为了强调对无缘之相的修习，特别喜爱缘的作意，以及证见那如实之性的作用。还有，世尊的名号也是不住留的，也不是不离住留的。那是什么缘故呢？因为没有那个名号。所谓住留，就是相似的相续。所谓不离住留，就是不相似的相续。大哉世尊，例如，菩萨，这是安立为法的名相，以及安立为法的那些，乃至广大的佛，名为佛陀，以及名为佛陀之法，无论是善或不善，乃至任何事物或非事物，都无法言说。例如，譬如梦，乃至幻化之间的名称，都是无法言说的。菩萨大士如是行持，心不退怯，没有后悔，不畏惧，不退缩，不惊恐，必定会证得一切智智。之间广说了。如果与解脱的断灭相应，这有什么区别呢？如果没有障碍，就非常接近见道。所谓“变为暖”，说变为暖，是为了了解小、中、大的类别吗？或者，也是为了了解根器迟钝等众生的差别，以及此处的所缘等差别吗？顶位也是同样说的。变为暖，是对四谛的所缘，具有十六种行相。从暖位到顶位，它们也是如此变化的。那么，所说的“暖位之后是顶位，它们也是如此变化”等等，是怎么回事呢？是与朵夏寺（Dhoshal Monastery）的宗义相同，还是这仅仅是另一种进入方式呢？已经讲完暖位了。现在要讲顶位，那是它们的因，以及完全执持的差别。
English
Therefore, the Dharma exists. Those are their increase and decrease. Among them, increase is arising. Decrease is cessation. The two phrases, "non-apprehension, not truly seeing afterwards," should be understood as emphasizing the practice of the aspect of non-apprehension, particularly favoring the mental engagement of apprehension, and the function of seeing that suchness. Furthermore, even the name of the Blessed One does not abide, nor is it not separate from abiding. What is the reason for this? Because there is no such name. What is called abiding is a similar continuum. What is called not separate from abiding is a dissimilar continuum. Great is the Blessed One, for example, Bodhisattva, this is established as a term for the Dharma, and those that are established as the Dharma, even the vast Buddha, named Buddha, and the Dharma of the Buddha, whether it is virtuous or non-virtuous, even any thing or non-thing, cannot be expressed. For example, like a dream, even the names between illusion and so on, cannot be expressed. The great Bodhisattva, acting in this way, will not be discouraged, will have no regret, will not be afraid, will not shrink back, will not be terrified, and will surely attain omniscience. It is extensively explained in between. If it corresponds to the annihilation of liberation, what is the difference between this? If there are no obstacles, it is very close to the path of seeing. The phrase "becoming warmth," saying becoming warmth, is it to understand the categories of small, medium, and large? Or, is it also to understand the differences of beings with dull faculties, and the differences of the objects of focus here? The peak is also spoken of in the same way. Becoming warmth is the object of focus on the four truths, possessing sixteen aspects. From the warmth stage to the peak stage, they also change in this way. Then, what about the saying "after the warmth stage is the peak stage, and they also change in this way"? Is it the same as the tenets of Dhoshal Monastery, or is this just another way of entering? The warmth stage has been explained. Now the peak stage is to be explained, that is their cause, and the difference of complete holding.