Tibetan
ས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དུས་དེ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱུན་བཅད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདིའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐབས་དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་མངོན་པར་བཞེད་པར་མངོན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་འབྲས་བུ་གང་གི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པས་བསྡུས་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བ་དང་རྟོགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་གྱི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པའི་དཔེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་ཕྱིར་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་གདམས་པ་གང་ཡིན་བའོ། ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གལ་ཏེ་གཟུགས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱད་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཟུགས་ནི་ཚོར་བར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྫས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བམ་ཡིན། འགྲིབ་བམ་ཡིན་འཕེལ་བམ་ཡིན། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་བ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་འདྲ་བདེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་རིག་བ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་བདག་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་འམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་ མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ལམ་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རྣམས་ལ་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོམ་པ་མེད་པ་ལ་སྨོན་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །དེ་སྔོན་གྱི་མཐོང་ངོ་བྱ་བ་ནས། དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཕྱིར་མའི་མཐས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་འདས་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །འདི་ལྟར་འདས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་བཀག་ལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྐབས་སུ་གནས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེས་གཟུགས་ལ་མི་རྟག་ཅེས་གནས་མི་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུགས་ལ་ཞི་བའོ། །ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་རྟག་བ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་པའོ། །འདིར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གནས་པ་མེད་པ་ཙམ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་གནས་པ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐལ་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འདི་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མ
Chinese
应当知晓是那个地方，因为到那时行利他之事便会断绝。正因为如此，才说断绝一切有情之行，那才是此处的完全寂灭。第二种也不对，因为从那些之中所证悟的，是特别超胜的缘故。如是，从进入加行位到独觉之间的智慧和断除是什么，那便是菩萨的忍辱，将会如此宣说。因此，以不退转之法性，由名言所生的心，最初发心的菩萨，在此处显现了最初发心的菩萨。如果那样的话，舍利子，你认为如何？菩萨一日禅修的智慧果报，从“为了何人之利益而安住”开始，到“一切有情完全寂灭，六度圆满，获得法身所摄持的，事业、结合和证悟皆如实获得”，这些在此处不会改变，因为这些不是一日禅修的智慧果报，而是无数劫的智慧果报。此处也以灯芯燃尽的比喻，说明最初发心和后来的果报是道。修持的诀窍已经说完。 什么是真谛的诀窍呢？什么是四圣谛的诀窍呢？ 其中，就痛苦的真谛而言，世尊说：“舍利子，菩萨摩诃萨若勤修色之空性，则为勤修”等等。 就集谛而言，如果不如实见色是生法或灭法，不如实见色是遍染法或清净法，色是与受如实聚合，不如实见其为实有等等。为什么呢？舍利子，因为色的空性是
English
It should be known that it is that place, because at that time the act of benefiting others will be cut off. Precisely because of this, it is said that the actions of all sentient beings are cut off, and that is the complete extinction here. The second is also not correct, because what is realized from those is particularly superior. Thus, from entering the stage of application to the solitary realizer, whatever wisdom and abandonment there is, that is the patience of the Bodhisattva, and it will be so proclaimed. Therefore, with the irreversible Dharma nature, the mind arising from terms, the Bodhisattva who first generates the mind, here manifests the Bodhisattva who first generates the mind. If that is the case, Shariputra, what do you think? The fruit of the wisdom of a Bodhisattva's one-day meditation, starting from "for whose benefit does it abide," to "all sentient beings completely extinguished, the six perfections perfected, and the deeds, union, and realizations encompassed by the Dharmakaya are all truly attained," these will not change here, because these are not the fruit of the wisdom of one-day meditation, but the fruit of the wisdom of countless eons. Here, too, the analogy of the burning out of the wick illustrates that the initial generation of the mind and the subsequent fruit are the path. The key to practice has been explained. What is the key to the truth? What is the key to the Four Noble Truths? Among them, with regard to the truth of suffering, the Blessed One said, "Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva diligently cultivates the emptiness of form, then it is diligent cultivation," and so on. With regard to the truth of origin, if one does not truly see form as the law of arising or the law of ceasing, does not truly see form as the law of pervasive defilement or the law of purification, form is truly assembled with feeling, does not truly see it as real, and so on. Why is that? Shariputra, because the emptiness of form is
Chinese
说“不是色”等等。为什么呢？舍利子，这样色不是异于空性，空性也不是异于色，色即是空性，空性即是色等等，这样说了。这能消除增益和诽谤的两种边。就灭谛而言，说的是：舍利子，空性是不生不灭，不是完全的烦恼，不是完全的清净，不是减少也不是增加，过去也不是，未来也不是，现在也不是。凡是像这样安乐的，没有色，没有受等等，直到无明不生，无明灭也不存在。没有入流者，没有入流果，乃至没有佛，没有菩萨。就道谛而言，说的是：当他行于般若波罗蜜多时，不正确地看到他是否致力于布施波罗蜜多。六波罗蜜多被称为道，因此是道。此外，以三种解脱门完全概括的各种形式也是道。说的是：他不以空性与空性结合，空性的瑜伽是道。他不以无相与无相结合，无相的瑜伽不是。他不以无愿与愿结合，无愿的瑜伽不是等等。这表明道谛是不可思议的。因此，他不以过去的边与色结合等等。为什么呢？舍利子，这样菩萨甚至不正确地看到过去的边。他不以过去的边与未来的边结合，他不以未来的边与过去的边结合等等。
English
Saying "it is not form" and so on. Why is that? Shariputra, in this way form is not different from emptiness, and emptiness is not different from form; form is emptiness, and emptiness is form, and so on. This eliminates the two extremes of superimposition and defamation. Regarding the truth of cessation, it is said: Shariputra, emptiness is unborn and unceasing, not completely afflicted, not completely purified, neither decreasing nor increasing, neither past, nor future, nor present. Whatever is like this, there is no form, no feeling, and so on, up to ignorance not arising, and the cessation of ignorance not existing. There is no stream-enterer, no fruit of stream-entry, and so on, up to no Buddha, no Bodhisattva. Regarding the truth of the path, it is said: When he practices the Prajnaparamita, he does not correctly see whether he is diligent in the Dana Paramita or not. The six paramitas are known as the path, therefore it is the path. Furthermore, the various forms that are completely summarized by the three doors of liberation are also the path. It is said: He does not combine emptiness with emptiness, the yoga of emptiness is the path. He does not combine signlessness with signlessness, the yoga of signlessness is not. He does not combine wishlessness with wish, the yoga of wishlessness is not, and so on. This shows that the truth of the path is inconceivable. Therefore, he does not combine form with the past extreme, and so on. Why is that? Shariputra, in this way the Bodhisattva does not even correctly see the past extreme. He does not combine the past extreme with the future extreme, he does not combine the future extreme with the past extreme, and so on.
Chinese
那么为什么呢？因为三时平等性的缘故。这显示了道路的决定性。那么，应该决定性地生起的是什么呢？是一切种智。因为，它不与超越一切种智的事物结合。就像这样，已经过去的事物也无法正确地追随看到，等等，这样说的。关于真谛的教诲已经讲完了。那么，什么是关于三宝的教诲呢？应该知道，那就是关于三宝的教诲。其中，使成佛的诸法就是佛，这也是由一切种智所正确地包含的，这样说的是，当修行般若波罗蜜多时，不应将色与一切种智结合。为什么呢？因为色即是空性，空性即是色。这样说，是因为诸法和它们的空性被认为是彼此的自性相同。其中，咒语遮止了常边的极端，而另一个则遮止了断边的极端。在四谛的引导下，在苦谛的情况下，无住的所缘的差别是，世尊，此外，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，他不应安住于认为色是无常的。从“色是无常”到“安住于认为色是寂静的”之间广说。为什么呢？世尊，这是因为，色之无常性，是因色之无常性本身而空的。这样说的。其中，安住是指心缘于事物的依处。这里应该应用，如果仅仅是不安住，就不应该安住，那么因为没有，所以不需要对治。然而，如果不是安住，那么就太过分了，如果这样问，那么，执著。就像对没有执著所说的那样，也应该这样看待这个问题。相的差别是，世尊，色之无常性本身的空性，既不是无常性本身，也不是与无常性分离的空性。
English
Then why? Because of the equality of the three times. This shows the definiteness of the path. Then, what should be definitely arisen? It is the omniscience. Because, it does not combine with things that are beyond omniscience. Just like this, the past things also cannot be correctly followed and seen, and so on, it is said. The teachings on the truth have been completed. Then, what is the teaching on the Three Jewels? It should be known that it is the teaching on the Three Jewels. Among them, the dharmas that cause Buddhahood are the Buddha, and this is also correctly included by omniscience, it is said that when practicing Prajnaparamita, one should not combine form with omniscience. Why? Because form itself is emptiness, and emptiness itself is form. It is said that the dharmas and their emptiness are considered to be the same nature to each other. Among them, the mantra prevents the extreme of permanence, and the other prevents the extreme of annihilation. Under the guidance of the Four Noble Truths, in the case of the truth of suffering, the difference of the object of non-abiding is, O Lord, moreover, when the Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, he should not abide in thinking that form is impermanent. From "form is impermanent" to "abiding in thinking that form is peaceful" is widely spoken. Why? O Lord, this is because the impermanence of form is empty because of the impermanence of form itself. It is said. Among them, abiding refers to the support of the mind that focuses on things. This should be applied here, if it is only non-abiding, then one should not abide, then because there is nothing, there is no need for an antidote. However, if it is not abiding, then it is too much, if asked like this, then, attachment. Just as it is said about non-attachment, this issue should also be viewed in the same way. The difference in aspect is, O Lord, the emptiness of the impermanence of form itself is neither the impermanence itself nor the emptiness separated from the impermanence.