Tibetan
་བུའི་ཆོས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་གི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས། ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་ཕན་ཚུན་མཐོང་བ་བཀག་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མདོར་བསྡུས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི་སོ་སོ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཤད་པ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བ་དག་བཀག་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་ལམ་མོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྟེན་གང་ཡིན་པ་སྐྱབས་གསུམ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མ་ཆགས་པ་དང༌། མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་ངལ་བ་དང༌། ཐེག་པ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འགྲོ་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་སྤྱན་ལྔ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་མཐོང་པ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་དག་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གདམས་ངག་གི་གནས་སུ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་གདམས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ། །གདམས་ངག་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། གདམས་ངག་བཤད་པ།
Chinese
是佛陀的教法，即涅槃。这两者也是互相阻碍见到的，因为自性是物质性的缘故。在道上随顺了知的忍是，胜慧，色界不能如实随顺见到法界。法界不能如实随顺见到色界。同样，从受的界和法的界，到识的界和法的界之间，以及同样地，从眼的界和法的界，到意的界和法的界，凡是所说的互相阻碍见到的，就是这个意思。前面是想要讲述修行的简略要义，现在是分别开示。在道上随顺了知是，胜慧，有为的界不能如实随顺见到无为的界。无为的法的界不能如实随顺见到有为的界，凡是所说的，就像这样，有为和无为的界，被说成是轮回和涅槃，这些互相阻碍见到的，在道上随顺了知，是显示轮回和涅槃是具有平等性的对境。见道的教授已经讲完了。进入修道的教授，胜慧，没有有为的界，就不能安立无为的界。没有无为的界，也不能安立有为的界，凡是所说的，就是这个意思。其中，有为是道，无为是断除，这两者不能互相安立为他体，因此，修道的安立是假立的，而不是自相成立的，就像见到事物而显现趋向，因为没有他体的缘故，这样来显示。这样做了之后，般若波罗蜜多的修行，凡是不缘的行相，以及所缘的四圣谛，以及所依的三皈依，以及特别的，成为行走的因是不执著，以及成为不退转的因是不疲厌，以及不被其他乘所行走的
English
is the Buddha's teaching, which is nirvana. These two also prevent each other from being seen, because their nature is material. The forbearance of following knowledge on the path is that, O Subhuti, the realm of form does not truly follow and see the realm of dharma. The realm of dharma does not truly follow and see the realm of form. Similarly, from the realm of feeling and the realm of dharma, to the realm of consciousness and the realms of dharma, and similarly, from the realm of the eye and the realm of dharma, to the realm of the mind and the realms of dharma, whatever is said to prevent mutual seeing, that is the meaning. The former is intended to speak of the condensed essence of practice, and the present is to explain it separately. Following knowledge on the path is, O Subhuti, the realm of the conditioned does not truly follow and see the realm of the unconditioned. The realm of the unconditioned dharma does not truly follow and see the realm of the conditioned, whatever is said, like this, the realms of the conditioned and the unconditioned, which are said to be samsara and nirvana, these preventing each other from being seen, following knowledge on the path, is to show that samsara and nirvana are objects of equality. The instruction on the path of seeing has been explained. Entering into the instruction on the path of meditation, O Subhuti, without the realm of the conditioned, one cannot posit the realm of the unconditioned. Without the realm of the unconditioned, one cannot posit the realm of the conditioned, whatever is said, that is the meaning. Among them, the conditioned is the path, the unconditioned is abandonment, these two cannot be mutually established as other, therefore, the establishment of the path of meditation is imputed, but not self-characterized, just as seeing an object and appearing to tend towards it, because there is no other, thus it is shown. Having done so, the practice of the Prajnaparamita, whatever is the aspect of non-objectification, and the object of the Four Noble Truths, and the refuge of the Three Jewels, and especially, the cause of going is non-attachment, and the cause of non-retrogression is non-weariness, and not being traveled by other vehicles
Chinese
何者是完全掌握道之因，何者是不依赖他者而行的因，即五眼；何者是圆满一切相智之因，即六神通；何者是究竟修持之因，即见道与修道，所有这些都应知晓是教诫之处。此乃对大菩萨宣说般若波罗蜜多的教诫，此乃随教。如是说。 教诫已宣说完毕。 教诫宣说。
English
What is the cause of completely grasping the path, and what is the cause of proceeding without relying on others, are the five eyes; what is the cause of perfecting the omniscient wisdom, are the six superknowledges; what is the cause of ultimate accomplishment, are the paths of seeing and meditation. All of these should be understood as the place of instruction. This is the instruction on the Perfection of Wisdom for the great Bodhisattva, this is the subsequent teaching. Thus it is said. The instruction has been completely explained. Explanation of the instruction.