Tibetan
ང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་བཅོམ་པས་ན་དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཆེ་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་ཡན་ལག་གི་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་བུང་བའི་དགའ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པས་ན་དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་པ་དང༌། མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་པས་ན་དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་དང༌། བློ་འཇམ་པོས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་མངོན་པར་མཁྱེན་པས་ན་དབུ་སྐྲ་ འཇམ་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་མ་འཁྲུགས་པའི་ཐུགས་མངའ་བས་ན་དབུ་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་མ་བརླང་བའི་གསུང་མངའ་བས་ན་དབུ་སྐྲ་མི་བཤོར་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་མཐུན་པར་བསྒྲུབས་པས་ན་དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་དཔལ་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བས་བརྒྱན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོའི་ཚིག་ལྷུག་པ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་དང༌། །མདོག་སྣུམ་མཐོ་དང་སོར་མོ་རྣམས། །ཟླུམ་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་དང༌། །རྩ་མི་མངོན་པ་མདུད་པ་མེད། །ལོང་བུ་མི་མངོན་ཞབས་མཉམ་དང༌། །སེང་གེ་གླང་ཆེན་བྱ་དང་ནི། །ཁྱུ་མཆོག་སྟབས་གཤེགས་གཡས་ཕྱོགས་དང༌། །མཛེས་གཤེགས་དྲང་དང་འཁྲིལ་བག་ཆགས། །བྱི་དོར་བྱས་འདྲ་རིམ་པར་འཚམ། །གཙང་དང་འཇམ་དང་དག་པའི་སྐུ། །མཚན་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། །སྐུ་ཡི་ཁོ་ལག་ཡངས་ཤིང་བཟང༌། །གོམ་སྙོམས་པ་དང་སྤྱན་གཉིས་ནི། །དག་དང་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དང༌། །སྐུ་ཞུམ་མེད་དང་རྒྱས་པ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པའི་སྐུ་ཉིད་དང༌། །ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་འབྱེས་དང༌། །གཟིགས་པ་སྒྲིབ་མེད་དག་པ་དང༌། །དཀུ་ཟླུམ་སྐབས་ཕྱིན་མ་རྙོངས་དང༌། །བྱང་དེ་བ་དང་ལྟེ་བ་ནི། །ཟབ་དང་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་བ་དང༌། །ཀུན་ནས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་དང༌། །ཀུན་སྤྱོད་གཙང་དང་སྐུ་ལ་ནི། །སྨེ་བ་གནག་བག་མེད་པ་དང༌། །ཕྱག་ནི་ཤིང་བལ་ལྟར་འཇམ་དང༌། །ཕྱག་རིས་མདངས་ཡོད་ཟབ་རིང་དང༌། །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིང་དང༌། །མཆུ་ནི་བིམ་པ་ལྟར་དམར་དང༌། །ལྗགས་མཉེན་པ་དང་སྲབ་པ་དང༌། །དམར་དང་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཉིད་དང༌། །གསུང་མཉེན་འཇམ་དང་མཆེ་བ་ཟླུམ། །རྣོ་དང་དཀར་དང་མཉམ་པ་དང༌། །བྱིན་གྱིས་ཕྲ་དང་ཤངས་མཐོ་དང༌། །མཆོག་ཏུ་གཙང་བ་ཉིད་དང་ནི། །སྤྱན་ཡངས་པ་དང་རྫི་མ་སྟུག །པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་དང༌། །སྨིན་ཚུགས་རིང་དང་འཇམ་པ་དང༌། །སྣུམ་དང་སྤུ་ནི་མཉམ་པ་དང༌། །ཕྱག་རིང་རྒྱས་དང་སྙན་ མཉམ་དང༌། །ཉམས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། །དཔྲལ་བ་ལེགས་པར་འབྱེས་པ་དང༌། །དབྱེས་ཆེ་བ་དང་དབུ་རྒྱས་དང༌། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་དང༌། །སྟུག་དང་འཇམ་དང་མ་འཛིངས་དང༌། །མི་བཤོར་དྲི་ཞིམ་སྐྱེས་བུ་ཡི། །ཡིད་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །དཔལ་གྱི་བེའུ་དང་བཀྲ་ཤིས་ནི། །སངས་རྒྱས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བཞེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཤད་པ། འདི་གཉིས་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་སྟོན་པའི་མདོ་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དང་པོར་མ་གསུངས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་ཆད། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཇི་སྲིད་འདིའི། །ལས་ཀྱང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། ། ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་བཤད་པ། དེས་ན་འདི་ཕན་ཆད་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གཞག་ཅེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་དེའི་མཛད་པ་ཉེ་བར་འགོད་པའི་དོན་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་རྨི་ལམ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པ་འཁོར་བའི་རྨི་ལམ་ལ་དགོངས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་མཐོང་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་སད་པའི་གང་ཟག་ལ་དགོངས་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དག་ལ་དེ་མི་མངའ་བར་གསུངས་པས་དྲིས་པའི་ལན་བསྟན་པས་ཏེ། རིམ་པ་ ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་དང༌། དཀའ་བ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་དཀའ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་བཞིན་འདི་ཡི་ལས་ཀྱང་ནི། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མི་འཆད་ཏོ། །ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འགྲོ་རྣམས་ཞི་བའི་ལས་དང་ནི། །བསྡུ་རྣམས་བཞི་ལ་འགོད་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བཅས་པ་ཡི། །རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་དང༌། །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་སེམས་ཅན་གྱི། །དོན་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་དང༌། །སངས་རྒྱས་ལམ་དང་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་གཉིས་ཟད་དང༌། །བརྡ་དང་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་དང་ནི། །མངོན་པར་ཞེན་པ་བཟློག་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དང་རྒྱལ་བའི་ཞིང༌། །རྣམ་པར་དག་དང་ངེས་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཚད་མེད་དང༌། །སངས་རྒྱས་བསྟེན་སོགས་ཡོན་ཏན་དང༌། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ལས་རྣམས་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་དང་བདེན་མཐོང་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་སྤང་པ་དང༌། །དེ་གཞི་མེད་པའི་ཚུལ་དང་ནི། །རྣམ་པར་བྱང་དང་ཚོགས་དང་ནི། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ། །ཐ་དད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད་པ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འདི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་ལྔས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་བསམས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་ནས་ཐར་ཏེ་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་རིམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་འབྱིན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། ཕྱོགས་ བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་གཅོད་པས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དང། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་རིས་དྲུག་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཚངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་ཕྲལ་བ་ན་ལྷའི་འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དང༌། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་མི་རྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སྡུད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འདི་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་དང༌། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཐལ་བས་བརྩད་པ་དང༌། གཉི་གའང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཡིན་གྱི། མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ལན་བཏབ་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་འགོད་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྟོགས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ལ་འདི་སྐད་འདོམ་ཞིང་འདི་སྐད་རྗེས་སུ་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡི་གེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྩོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལན་རྒྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྤྲུལ་པ་དཔེར་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་དང༌། མི་གནས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མི་ལྡོག་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་གཞན་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་ལས་མི་ལྡོག་ན། འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཞན་ལ་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ནམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པར་དྲིས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་མི་ལྡོག་པར་ཐལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱད་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། རབ་འབྱོར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བས་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་ཐལ་བ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་རབ་ཏུ་མ་ཤེས་པའི་ལན་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དག་ཆར་རྣམ་པར་བཅད་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆར་མི་གཅོད་པ་ཡིན་ན་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པས་འབྲས་བུ་དང་པོ་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་གནོད་སེམས་བསྲབས་པ་ཉིད་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང༌། འོག་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང༌། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པ་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་འབྲས་བུ་ཆར་དབྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བས་དྲིས་པ་དང༌། དུས་གང་གི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དཔེར་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེའི་ལན་བཏབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཉིད་ཞུས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དཔེར་བརྗོད་པས་དེའི་ལན་བཏབ་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མཐོང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཇུག་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་རང་ཉིད་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་འོག་མ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྒལ་བ་དང་ལན་དང་མཚམས་སྦྱར་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་བརྗོད་པའི་གནས་སྐབས་རྒྱ་ཆེར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོས་གཞུང་མངས་བའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་བསྡུ་བ་ཙམ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ་འགོད་པ་ནི་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་དཔེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་ན་གཞན་རྣམས་ཡང་དག
Chinese
我和婆罗门以及外道论敌都被彻底摧伏，所以额头宽广；祈愿的殊胜圆满，所以肢体的殊胜极其广大；断绝了蜂拥而至的喜悦，所以头发像蜜蜂一样乌黑；由于见和修所应断的随眠都已断除，所以头发浓密；以柔和的智慧现前了教义的精髓，所以头发柔顺；因为具有恒常不紊乱的心，所以头发不缠结；因为具有恒常不粗犷的语言，所以头发不蓬乱；由于菩提支的鲜花以芬芳的气味使众生和合，所以头发芬芳；手掌和脚掌的掌心以吉祥结和吉祥以及卍（藏文：གཡུང་དྲུང་，梵文天城体：स्वस्तिक，梵文罗马拟音：svastika，汉语字面意思：吉祥）字为庄严。为了总结经部的散文，以下是用诗句表达的偈颂： 佛陀的指甲是铜色，颜色润泽高隆，手指圆润丰满，纤细优美，脉络不显，没有结节。脚踝不显，双足平齐，如狮子、大象、鸟和牛王般行走，向右而行，步态优美端正，步履稳重。如同擦拭过一般，次第相合，身体洁净、柔软、清净，相好圆满，身体的各部分宽广美好。步伐平稳，双眼清净，充满青春活力，身体不萎缩且丰满，身体极其紧致，肢体极其分明，目光没有遮蔽且清净，腰部浑圆，腹部平坦不松弛，脐间深刻，向右旋转，从各方面看都很悦意，行为端正，身上没有痣和胎记，手如木棉般柔软，手纹光亮、深刻而修长，脸庞不过于长，嘴唇红润如频婆果，舌头柔软纤薄，红色并具有龙的音声，语言柔和，牙齿圆润，锋利、洁白且整齐，纤细优美，鼻梁高挺，极其洁净，眼睛宽广，睫毛浓密，如同莲花的花瓣，眉毛修长柔顺，润泽，毛发整齐纤细。
English
Because I and the Brahmins and the opponents of other sects have been completely vanquished, therefore the forehead is broad; because the supreme of aspirations is completely fulfilled, therefore the supreme of limbs is extremely vast; because the joy of the bees of the land is completely reversed, therefore the hair is as black as bees; because the latent tendencies to be abandoned by seeing and meditating have been abandoned, therefore the hair is thick; because the essence of the teachings has been manifestly known with gentle intelligence, therefore the hair is smooth; because of possessing a mind that is always undisturbed, therefore the hair is not tangled; because of possessing speech that is always not coarse, therefore the hair is not disheveled; because the fragrant flowers of the limbs of enlightenment have harmonized beings, therefore the hair is fragrant; the palms of the hands and soles of the feet are adorned with the auspicious knot and auspiciousness and the swastika (藏文：གཡུང་དྲུང་，梵文天城体：स्वस्तिक，梵文罗马拟音：svastika，汉语字面意思：auspicious). In order to summarize the prose of the sutra, this is the verse composed in verse: The nails of the Buddha are copper-colored, the color is lustrous and high, and the fingers are round and full, slender and beautiful, the veins are not visible, and there are no knots. The ankles are not visible, the feet are even, walking like a lion, an elephant, a bird, and a king of cattle, going to the right, walking beautifully and uprightly, and walking steadily. Like being wiped clean, they are in order, and the body is clean, soft, and pure. The marks are complete, and the parts of the body are wide and good. The steps are even, and the two eyes are pure and youthful, the body is not shrunken and full, the body is very tight, the limbs are very distinct, the gaze is unobstructed and pure, the waist is round, the abdomen is flat and not relaxed, the navel is deep, and it is coiled to the right, it is pleasing to look at from all sides, the behavior is pure, and there are no moles or birthmarks on the body, the hands are as soft as cotton, the handprints are bright, deep, and long, the face is not too long, the lips are red like bimba fruit, the tongue is soft and thin, red and has the sound of a dragon, the speech is soft and gentle, the teeth are round, sharp, white, and even, slender and beautiful, the nose is high, and it is extremely clean, the eyes are wide, the eyelashes are thick, like the petals of a lotus, the eyebrows are long and smooth, lustrous, and the hairs are even and fine.