Tibetan
་གསལ་བྱ་ཅུང་ཟད་ མེད། །བཞག་པར་བྱ་བའང་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འང་སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ཡང༌། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བར་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བར་བར་གྱི་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཞིང་དྲུག་ཚན་དུ་གྱུར་པའི་དྲུག་པོ་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཐམས་ཅད་དུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པར་ན་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་ལུས་དང་དག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལེན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་སློང་མོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེ་བ་དང༌། སྤྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སྤྲོ་བ་མི་འདོར་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྦྱིན་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སེམས་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ཉིད་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བློ་ཉེ་བར་གནས་པས་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་གང་ཡང་མི་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནས། ཤེས་རབ་བསྒོམ་པའི་བར་སོ་སོར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་ རྫོགས་པས་བསྡུས་པ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བཟོད་པ་སྐྱེས་པ་ན་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིས་སྡུས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛི་ལ་སྙོམ་ཞུགས་ནས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང། །ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་དེ་མེད་ན་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། སྒོམ་པའི་ལམ་དང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བཤད་པ། ད་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་སྒོམ་པའི་ལམ་བརྗོད་དེ། དེ་ནས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྒོམ་པའི་ལམ་ཡང་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་གཟུང་སྟེ། །ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་བརྒལ་ནས། འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའོ། །ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྗེས་ལ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་ པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར། གཅིག་དང༌། གཉིས་དང༌། གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། ལྔ་དང༌། བདུན་དང༌། བརྒྱད་དང༌། དགུར་ཐོད་རྒལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མང་དུ་དབང་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མདོ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ། སྡིག་པ་མི་དགེ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་དང༌། དེ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་བར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མ་ཆེད་ཀྱི་སྙོམས་བར་འཇུག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བཏང་ནས་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོད་རྒལ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པའི་བར་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་གསུམ་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་པའོ། །དེ་ནས་འགོག་པ་ལའོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་སུ་བྱེད་དོ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ལས་འགོག་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལའོ། །དེ་ནས་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ
Chinese
略微解释一下： 没有需要去除的。也没有需要添加的。以正确的状态看待正确的状态。如果正确地看到，就能完全解脱。这被认为是好的。据说，这就是刹那间的见道。例如，布施等每一项，以及它们之间相互包含的，通过刹那间的忍耐，包含的这些就是见道。如《善现经》所说：“善现，菩萨摩诃萨将布施完全回向于一切智智，并进行布施。”从那里开始，直到实践般若波罗蜜多，六度都圆满。同样，从安住于布施波罗蜜多，到安住于般若波罗蜜多之间，这六者各自成为六组，总共三十六种，主要以三轮清净为主，所有这些都是通过相互包含而说的。此处的经文是：“善现，菩萨摩诃萨行布施，对众生以慈爱的身语意业安住，这是持戒波罗蜜多。接受布施者辱骂他，忍受打骂等行为，这是忍辱波罗蜜多。乞丐辱骂他，对于呵斥等不舍布施的喜悦，这是精进波罗蜜多。将布施完全回向于一切智智，没有声闻和独觉的散乱之心，这是禅定波罗蜜多。在行布施时，以如幻的智慧安住，不见到任何利益和损害，这是般若波罗蜜多。”同样，从守护戒律开始，到修习智慧为止，各自圆满六度，应当如经中所说那样讲述。这些以六组六组的方式，变成三十六种。也就是说，在生起见道的忍耐时，对于欲望、色、无色
English
A slight explanation: There is nothing to be removed. There is also nothing to be added. Look at the correct state with the correct state. If you see correctly, you will be completely liberated. This is considered good. It is said that this is the path of seeing in an instant. For example, each of the giving etc., and what is contained between them, through the forbearance of an instant, these contained are the path of seeing. As it is said in the Sutra of Subhuti: "Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva completely dedicates the giving to the omniscient wisdom and practices giving." Starting from there, until practicing the Prajnaparamita, the six perfections are all fulfilled. Similarly, from abiding in the perfection of giving to abiding in the perfection of wisdom, these six each become six groups, a total of thirty-six kinds, mainly with the purity of the three wheels, all of these are spoken through mutual inclusion. The sutra here is: "Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva practices giving, and abides in loving-kindness in body, speech, and mind towards sentient beings, this is the perfection of morality. Those who receive the giving insult him, and endure beatings and scoldings, this is the perfection of patience. Beggars insult him, and do not abandon the joy of giving despite reproaches, this is the perfection of diligence. Completely dedicating the giving to the omniscient wisdom, without the distracted mind of the Shravakas and Pratyekabuddhas, this is the perfection of meditation. When practicing giving, abiding with illusion-like wisdom, not seeing any benefit or harm, this is the perfection of wisdom." Similarly, from guarding the precepts to practicing wisdom, each fulfilling the six perfections, it should be narrated as it is said in the sutra. These, in groups of six, become thirty-six kinds. That is to say, when the forbearance of the path of seeing arises, towards desire, form, and formlessness.
Chinese
无有色界的界所摄的，见到应断的百八烦恼，以四种分别所摄的那些，就能断除。为了能自在，而入于三昧是：此后雄狮善伸展，入于三昧而禅定，缘起顺逆皆观察，如理不如理作意。这是它的意思。其中，如理的是“以无明为缘而有诸行”等等。不如理的是“若无彼则无有悲伤和哀号”等等。见道已经讲完了。 宣说修道及其相违品四种分别。 现在要宣说修道的相违品四种分别，先说修道，然后说这个。修道也为渐次安住的九次第定所摄，而那些也为顿超的等持所摄。因此，为了通过确定地指示它，而简略地归纳，就修道方面所说的是：有寂止观九等持，二种次第往还已，如欲作意识分别，取非等持之界限，顿超等持而入定，一二三四及于五，六七八超已不住，至灭之间各相异。所说就是这样。“二种”是指如理和不如理。如所说：此后雄狮善伸展之三摩地，入定后，于缘起作种种分别之后，以渐次安住之九等持，与未入等持之心，于如理与不如理中，一、二、三、四、五、七、八、九，现前顿超等持，如所欲而多得自在，这样宣说了。此经是：善现！于此菩萨摩诃萨远离诸欲，远离不善法。
English
Having seen that which is encompassed by the realm of the formless, the one hundred and eight afflictions to be abandoned, those encompassed by the four discriminations, will be abandoned. To gain mastery over that, entering into samadhi is: Thereafter, the lion stretches out well, enters into samadhi and meditates, observes both the conforming and non-conforming to the order of dependent arising, and reflects on what is reasonable and unreasonable. This is its meaning. Among them, conforming to the order is "Conditioned by ignorance are the formations," and so forth. Non-conforming to the order is "If that is not, then there will be no sorrow and lamentation," and so forth. The path of seeing has been explained. Explanation of the Four Discriminations of the Path of Meditation and its Opponents. Now, I will explain the four discriminations of the opponents of the path of meditation. First, I will explain the path of meditation, and then I will explain this. The path of meditation is also encompassed by the nine successively abiding absorptions, and those are also encompassed by the sudden transcendence absorption. Therefore, in order to indicate it definitively, it is briefly summarized, and what is said in terms of the path of meditation is: The nine samadhis with cessation, having gone back and forth in two ways, the consciousness that discerns as desired, taking the boundary of non-equanimity, the absorption that transcends suddenly, one, two, three, four, and five, having transcended six, seven, and eight, goes differently until cessation. That is what is said. "Two ways" means conforming and non-conforming to the order. As it is said: Thereafter, having entered the samadhi of the lion stretching out well, after separately discriminating dependent arising, with the nine successively abiding absorptions, and with the mind not in equanimity, in conforming and non-conforming to the order, one, two, three, four, five, seven, eight, and nine, manifesting the sudden transcendence absorption, as desired, one gains much mastery, so it is said. This sutra is: Subhuti! Here, a Bodhisattva Mahasattva is secluded from desires, secluded from unwholesome dharmas.
Chinese
有伺察，有寻求，从远离所生的喜和乐的初禅，就近修习而安住。同样地，乃至识和受灭尽的等至之间修习而安住。从那灭尽等至出定后，入于非想非非想处等至。从那出定后，入于无所有处等至。然后入于识无边处等至。然后入于空无边处等至。然后入于第四禅。然后入于第三禅。然后入于第二禅。然后入于初禅。那狮子奋迅三摩地放舍后，入于超越的三摩地。 善现，菩萨摩诃萨的超越三摩地是什么呢？ 就在此，菩萨从入于初禅开始，同样地入于灭尽之间。从那出定后，就近修习初禅而安住。然后入于灭尽。然后入于第二禅。然后入于灭尽。然后入于第三禅。然后入于灭尽。然后入于第四禅。然后入于灭尽。然后入于空无边处。然后入于灭尽。然后入于识无边处。然后入于灭尽。然后入于无所有处。然后入于灭尽。然后入于非想非非想处。从那出定后，入于灭尽等至。从那出定后，入于非想非非想处等至。从那出定后，作意于欲界的等持心。从等持心入于灭尽。从那出定后，安住于不等持心。然后入于非想非非想处。从那出定后，安住于不等持心。然后入于少分无有处。然后安住于不等持心。如是。
English
Accompanied by investigation, accompanied by seeking, the first dhyana with joy and pleasure born of seclusion, having closely cultivated, one dwells. Similarly, up to the attainment of cessation of perception and feeling, having cultivated, one dwells. Having arisen from that attainment of cessation, one enters the attainment of the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, one enters the attainment of the sphere of nothingness. Then, one enters the attainment of the sphere of infinite consciousness. Then, one enters the attainment of the sphere of infinite space. Then, one enters the fourth dhyana. Then, the third. Then, the second. Then, one enters the first dhyana. Having released that lion-like springing samadhi, one enters the surpassing samadhi. Subhuti, what is the surpassing samadhi of a Bodhisattva Mahasattva? Here, a Bodhisattva, from entering the first dhyana, similarly enters up to cessation. Having arisen from that, one dwells having closely cultivated the first dhyana. Then, one enters cessation. Then, one enters the second dhyana. Then, cessation. Then, the third. Then, cessation. Then, the fourth. Then, cessation. Then, the sphere of infinite space. Then, cessation. Then, the sphere of infinite consciousness. Then, cessation. Then, the sphere of nothingness. Then, cessation. Then, the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, one enters the attainment of cessation. Having arisen from that, one enters the attainment of the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, one makes the mind equipoised in the desire realm. From the equipoised mind, one enters cessation. Having arisen from that, one dwells in a non-equipoised mind. Then, one enters the sphere of neither perception nor non-perception. Having arisen from that, one dwells in a non-equipoised mind. Then, one enters the sphere of a little nothingness. Then, one dwells in a non-equipoised mind. Thus.