Tibetan
པ་དང་ཤེས་བྱ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྔོན་དུ་སྟོན་ པར་བྱེད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་འདིའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཤེས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན། དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། སྦྱོར་བ་བཤད་པ། ད་ནི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའང་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟག་སོགས་དང༌། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་ལ། །སྤྱོད་པ་བཀག་པས་སྦྱོར་བ་དང༌། །མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མིན་ཉིད་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པ་རྣམས་གསུམ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །འབྲས་ཡོད་འདོད་པའི་དེ་དང་ནི། །གཞན་ལ་རག་ལས་མིན་གང་དང༌། །སྣང་བ་རྣམ་བདུན་ཤེས་བྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དེ་རྗེས་སུ་གནང་བས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བཀག་པས་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་རྣམས་ཀྱི་ ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་དེ་ནི་ཁོ་བོ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཡང་དེ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་ནམ་མཁའི་བསྔགས་པའ
Chinese
因为与智慧平等地先行显示，所以这样说了。又问，般若波罗蜜多如此难以理解的原因是什么呢？因为，不了解色等。说“那是不可思议的”。因为不了解从色到佛陀的不共十八法，所以才说此不可思议性显示了智慧的平等性。这样做的话，就像那样，在全知性的体系中，所有不相顺的方面和对治，都如实地被区分开来，应该了解这里所说的。这样说了。 结合的解释 现在要讲述结合。它有十种形式，因此：色等即无常等，以及不圆满和极圆满，以及对它没有执着，通过禁止行为来结合，以及不变的作者非自性，以及禁止结合这三者，以及如其分地获得果实，因此，具有果实之希求的那个，以及不依赖于他者，以及了知七种显现。这样说了。其中，色等的结合是：如果对色等进行行为，就是对般若波罗蜜多进行行为，从那里开始，直到一切种智，禁止行为，并且随许那个行为，所以这样说了。色等无常等的结合是，从蕴到一切种智，禁止恒常和无常等的行为，如前一样。那是什么原因呢？因为色等就是那样不存在的缘故，所以这样说了。色等圆满和不圆满的结合是，另外，对色等不圆满和圆满的行为进行禁止，如前一样。那是什么原因呢？因为对这些的 不圆满性，那就是我所禁止的缘故，所以这样说了。对色等没有执着的结合是，又，对那些没有执着本身的行为，如前一样地说了。不改变的结合是，那个结合是虚空的赞叹
English
Because it initially demonstrates equality with wisdom, it is said that way. Furthermore, what is the reason why the Prajnaparamita is so difficult to understand? Because one does not understand form, etc. It is said, "That is inconceivable." Because one does not understand from form up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, it is said that this inconceivability demonstrates the equality of wisdom. If it is done that way, then in the system of omniscience, all discordant aspects and antidotes are completely distinguished as they are spoken of here. It is said that way. Explanation of Combination Now, the combination will be explained. It becomes tenfold, therefore: Form, etc., such as impermanence, etc., and incompleteness and complete perfection, and non-attachment to it, combination by prohibiting conduct, and unchanging non-self as agent, and the three that prohibit combination, and obtaining results according to one's share, therefore, that which desires to have results, and that which does not depend on others, and knowing the seven appearances. It is said that way. Among them, the combination of form, etc., is: If one engages in form, etc., one engages in the Prajnaparamita, from there up to all-knowingness, prohibiting conduct, and allowing that conduct, so it is said that way. The combination of form, etc., impermanence, etc., is, from the aggregates up to all-knowingness, prohibiting conduct such as permanence and impermanence, etc., as before. What is the reason for that? Because form, etc., are just like that, non-existent, so it is said that way. The combination of form, etc., completeness and incompleteness is: Furthermore, prohibiting conduct of form, etc., incompleteness and completeness, as before. What is the reason for that? Because of the incompleteness of these, that is what I have prohibited, so it is said that way. The combination of non-attachment to form, etc., is: Again, the conduct of non-attachment to those themselves, as before, is said that way. The unchanging combination is: That combination is the praise of space.
Tibetan
མ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དང་འདྲ་བ་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་དག་གིས་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཉིད་དེར་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་ཡིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །བྱེད་པ་པོའི་སྦྱོར་བ་ནི། སྦྱོར་བ་དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་བསྔགས་པའམ་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་དག་གིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་དག་གིས་འཕེལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་པར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་བྱ་དཀའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དོ། །ཆེད་དུ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། གང་དག་དེ་ལ་འབད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་འདེགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བྱ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་གང་དག་དེ་ལ་རྩོལ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མཛད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་འགྲིབ་པའམ་གང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་ཅེས་མིང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་འཁོར་གཞན་གང་ཡིན་པ་ དག་གིས་ཀྱང་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་སྟོན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པར་ཁས་བླངས་པ་ནི། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་སེམས་པ་དེ་ནི་བསམས་པ་ལྟར་མི་འགྲུབ་ཅིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྣང་བའི་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། མཉན་དུ་ཚོགས་པ་དང༌། འགལ་བ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། མི་འཕོ་བརྟེན་མེད་པ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེའི་དོན་འཐད་པར་བྱས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། མཉམ་པ་ཉིད་བཤད་པ། ད་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། །གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། མཐོང་བའི་ལམ་བཤད་པ། ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང༌། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུར་ཆད་པ་དང་ལྷག་པ་མེད་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་རྣམས་སེམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་པས་གང་གསུངས་པས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་གཏོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་པོར་ དགོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་དེའི་བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་བརྗོད་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་དགོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་སྟོང་གི་ངེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་གྲངས་སྟོང་དུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་གཞན་སྒྲུབ་པ་དང་དག་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་པ་རྣམས། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདས་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བའམ་ད་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ
Chinese
就像说非赞美一样，这部甚深之法，无论开示与否，都不会增减，这是什么意思呢？因为般若波罗蜜多不是言语的范畴，所以在开示时会有增减，但般若波罗蜜多本身则不然。作者的努力是：这种努力就像幻化的人，无论说赞美或非赞美，都不会随之产生贪恋和愤怒一样，无论开示与否，都不会增减。难以做到的努力是三种难以做到的事。特别困难的是证得一切智智，因此，那些想要努力证得它的人，就是想要完全解脱虚空。努力的难点在于了解道路，那些想要努力的人，就是想要将虚空抬升到空中。事业的难点在于证得一切智，那些想要努力的人，就是获得了精进波罗蜜多。为什么呢？因为十方世界的诸佛，虽然让无量众生完全从痛苦中解脱，但众生的界限并没有减少或增加。有果的努力是：无论对谁，通过对一位未指名的比丘的随顺证悟的简要描述，表明其他任何眷属也能如其所应地获得证悟。不随顺其他因缘的努力是：受到帝释天的守护和承诺保护，就像幻术和海市蜃楼等一样，认为守护安住于般若波罗蜜多的菩萨和种姓之子或种姓之女等，这样的想法不会如愿实现，只会徒劳无功。以七种方式显现的智慧的努力是完全改变，聚集听闻，违背，因缘，不转移依靠。
English
Like speaking of non-praise, this profound Dharma, whether taught or not, does not increase or decrease. What does this mean? Because Prajñāpāramitā is not within the realm of words, there is increase or decrease in the teaching, but not in Prajñāpāramitā itself. The effort of the author is: This effort is like an illusory person who, whether praised or not, does not generate attachment or anger. Whether it is taught or not, it does not increase or decrease. The difficult effort is the three kinds of difficult things. Especially difficult is the attainment of all-knowing wisdom. Therefore, those who want to strive for it are those who want to completely liberate space. The difficulty of effort lies in understanding the path. Those who want to strive for it are those who want to lift the sky into the air. The difficulty of action lies in attaining all-knowing wisdom. Those who want to strive for it are those who have attained the perfection of diligence. Why? Because all the Tathāgatas in the ten directions of the world, although they completely liberate immeasurable beings from suffering, the realm of beings does not decrease or increase. The fruitful effort is: To whomever it may be, through a brief description of the subsequent realization of an unnamed Bhikshu, it shows that any other retinue can also obtain realization as appropriate. The effort that does not follow other causes is: Protected by Indra and promised protection, like illusions and mirages, etc., thinking of protecting Bodhisattvas and sons or daughters of good families who abide in Prajñāpāramitā, such thoughts will not be fulfilled and will only be in vain. The effort of wisdom appearing in seven ways is complete transformation, gathering to listen, contradiction, cause, non-transfer reliance.
Chinese
以及显现为非作者的事物，为了知晓所有关于诸法如梦等问题的提问，以声闻等为对象，通过比喻使意义成立，这就是所说的内容。结合的解释已经完毕。 解释平等性。 现在要阐述平等性，因此说：“色等无慢者，四相即平等。”这就是所说的。如何是四相呢？不对色起慢心，不因色而起慢心，不对名为“色自我”的事物起慢心，不对色起慢心。如是所说，乃至一切相智之间，也应如是陈述。 解释见道。 现在要阐述见道，因此，凭借佛陀的加持，所有天族在十方每一方都见到千佛，以及圣者弥勒等贤劫的诸佛，如是无有缺失和增多地宣说般若波罗蜜多，这些都被心所见，如是所说，是为了能够确定见道的十六刹那中，没有其他刹那可以归属，从而作为增上缘。 其中，没有提及过去佛，是为了知晓其究竟教义。提及未来佛，是为了揭示未来众生的利益之必要。确定千的数量，是为了知晓在娑婆世界贤劫中，以千数为名，善于运用方便，没有其他增补和净化的可能。什么是见道的十六刹那呢？即说：“苦等诸谛，法智随法智，知之刹那性，于一切知见道。”其中，苦谛之法智忍是这样的：从“色是常”或“色是无常”不应说法开始，乃至“一切相智已逝”、“未来”或“现在”不应说法。
English
And those appearing as non-agents, in order to know all the questions about phenomena being like dreams, etc., taking the Hearers, etc., as the object, making the meaning of the analogy valid, that is what is said. The explanation of the combination is finished. Explanation of Equality. Now, equality is to be explained, therefore it is said: "Those without pride in form, etc., the four aspects are equality." That is what is said. How are they four aspects? One does not have pride in form, one does not have pride because of form, one does not have pride in what is called "form-self," one does not have pride in form. As it is said, up to the All-Aspect Knowing, it should be stated in the same way. Explanation of the Path of Seeing. Now, the Path of Seeing is to be explained, therefore, by the power of the Buddhas, all the classes of gods in each of the ten directions see a thousand Buddhas, and the noble Maitreya, etc., the Buddhas of the Good Aeon, without deficiency or excess, expounding the Prajnaparamita, all these are seen by the mind, as it is said, in order to be able to determine that among the sixteen moments of the Path of Seeing, there are no other moments to be included, thereby establishing it as a dominant condition. Among them, the past Buddhas are not mentioned, in order to know their ultimate teachings. The future Buddhas are mentioned, in order to reveal the necessity of the benefit of future beings. The determination of the number thousand is to know that in the Saha world, in the Good Aeon, named as a thousand, being skilled in means, there is no other possibility of addition or purification. What are the sixteen moments of the Path of Seeing? It is said: "Suffering, etc., the truths, Dharma-knowledge, subsequent Dharma-knowledge, the moment of knowing itself, in all knowing is the Path of Seeing." Among them, the forbearance of Dharma-knowledge of the truth of suffering is like this: starting from "Form is permanent" or "Form is impermanent" one should not teach the Dharma, up to "All-Aspect Knowing has passed," "future," or "present" one should not teach the Dharma.