Tibetan
དུས་གསུམ་པའི་ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། འབྲས་ཡུམ་ལ་རིང་བ་བཤད་པ། ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཐབས་མི་མཁས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བགྱིད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་འདོར་བར་འགྱུར། རིང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དང་ཕྱི་མའི་ཚེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཚིག་གཉིས་སོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པའང་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་འབྱོར་མིང་ལས་ཀྱང་ཆགས་སོ། །རབ་འབྱོར་མཚན་ལས་ཀྱང་ཆགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་མིང་མེད་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། འབྲས་ཡུམ་ལ་ཉེ་བ་བཤད་པ། དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་དགེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང༌། ལེགས་པར་མཐར་ཕྱུང་བའི་བར་ནི་ངོ་མཚར་རོ་ཞེས་བྱ་བས། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་ཉི་ཚེ་བ་དང་བཟློག་པས་མཐར་ཐུག་པར་སོང་བ་དེ་ལ་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་ལེགས་པར་མཐར་ཕྱུང་བར་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་། གཉེན་པོ་བཤད་པ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལ། ཐབས་མི་མཁས་པས་དེ་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཆགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ལ་བར་འཛིན་མེད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ཐབས་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་གཟུགས་ལ་གཟུགས་ཞེས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་གིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གསུངས་པ
Chinese
这是因为三时之法平等性的缘故。这是所说的道理。 解释远离果母： 由于非方便而远离。这是说，世尊，如果菩萨乘的种姓之子或种姓之女，由于不善巧方便，以执着的方式来理解这般若波罗蜜多，就会舍弃这般若波罗蜜多，变得疏远。这是所说的，考虑到那时和后世，这是两个词。什么是非方便呢？那就是从执着相状的角度。如是说，饶益，也会执着于名字。饶益，也会执着于相状。这是为什么呢？饶益，一切法是无相无名的。这是所说的。 解释亲近果母： 那是由于善巧方便，被说为真正的善。这是说，世尊，对这般若波罗蜜多善说和善终之间感到惊奇。通过与声闻等有限的证悟相反，达到究竟，这就是善说和善终。这是所说的。 解释不共品和对治品： 不共品是：色等蕴的空性，以及属于三时的法，以及布施等菩提分法，以行持的作意是不共品。这是所说的。由于不善巧方便，从“那是色空”开始，到色等空性，以及过去等法，以及从波罗蜜多到一切种智之间，以行持的作意是执着。这是所说的。对治品是：对于布施等没有间隔执着。这是所说的。舍利子，善巧方便的菩萨不会这样认为，不会以“色是色”来理解，从这开始，不会有“我将获得一切种智”的想法。这是因为一切皆是空性的缘故。这是所说的道理。又说了不共品
English
This is because the dharmas of the three times are of equal nature. This is the reason that was spoken. Explanation of being distant from the Fruit Mother: It is distant due to non-skillful means. This means, "Bhagavan, if a son or daughter of a bodhisattva vehicle lineage, due to not being skilled in means, understands this Prajnaparamita in a way that clings to it, they will abandon this Prajnaparamita and become distant." This is what was said, considering both this life and future lives, these are two words. What is non-skillful means? It is from the perspective of clinging to characteristics. It is said, "Rabjor, one also becomes attached to names. Rabjor, one also becomes attached to characteristics." Why is that? "Rabjor, all dharmas are without characteristics and without names." This is what was said. Explanation of being close to the Fruit Mother: That is said to be truly virtuous by those skilled in means. This means, "Bhagavan, it is wonderful between the well-spoken and well-concluded of this Prajnaparamita." By being the opposite of the limited realization of the Shravakas and others, reaching the ultimate, that is what is said to be well-spoken and well-concluded. Explanation of the Incompatible Factors and the Antidote: The incompatible factor is: the emptiness of the aggregates such as form, and the dharmas belonging to the three times, and the aspects of enlightenment such as generosity, the attitude of practice is an incompatible factor. This is what was said. Due to unskilled means, starting from "That is form empty," up to the emptiness of form and so on, and the dharmas such as the past, and from the Paramitas up to omniscience, the attitude of practice is attachment. This is what was said. The antidote is: there is no intervening clinging to generosity and so on. This is what was said. Shariputra, a bodhisattva skilled in means will not think like this, will not understand "form is form," starting from that, there will be no thought of "I will attain omniscience." This is because all is emptiness. This is the reason that was spoken. Again, the incompatible factor was spoken.
Tibetan
་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆགས་པ་དེ་དག་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་ནུས་སོ། །གཉེན་པོ་ནི། གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པས། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་ང་རྒྱལ་བཀག་པ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཆགས་ པའི་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་ཞུམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ལན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང༌། རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཚན་མར་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་ཉིད་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཉིས་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་དོན་ཅན་གྱི་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པ་ཉིད་ནི་གང་གི་ཕྱིར། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། ངེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཀག་པས་ན་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཤེས་
Chinese
是这样的，乔尸迦，对于这位菩萨乘的种姓之子或种姓之女，从心中了知“知”开始，如果对这些贪执产生贪执，就不能行持无贪执的智慧波罗蜜多。为什么呢？因为不能将色蕴乃至一切种智的自性完全回向。对治是：他人于此作加行，此乃断除贪执边。这是所说之义。即于此断除我慢的显示等，能使他人舍弃一切贪执，这是所说之义。对此，对于普遍愚昧、放逸、普遍怯懦、以及已正确进入者，应按顺序施以正确开示、正确引导、正确赞扬、正确欢喜。此外，“国王等贪执微细”是指，善现，对于此菩萨，如果以相忆念如来，从这开始，如来及其善根和完全回向等，都是所说的微细贪执。这些为什么是贪执呢？法的道路，自性是，寂静故，彼甚深。这是所说之义。即世尊，智慧波罗蜜多甚深啊。善现，一切法自性是寂静的缘故。这是所说之义。又如何才能舍弃一切贪执呢？诸法自性唯一故，知故舍弃诸贪执。这是所说之义。善现，如此，法的自性不是二，法的自性唯一而已。法的自性是什么，那就是非自性。等等，完全显示所知和能知本身，这是具有完全舍弃一切贪执边际之义的所说之义。灭尽性是为什么呢？见等遮止故，彼说难证得。这是所说之义。因为遮止了见、闻、觉、识，所以说彼于色等难以现证，要知道。
English
It is like this, Kausika, for this son or daughter of a noble family of the Bodhisattva Vehicle, starting from knowing "knowing" in the mind, if one becomes attached to these attachments, one cannot practice the Prajnaparamita without attachment. Why is that? Because one cannot completely dedicate the nature of form, up to all-knowingness. The antidote is: Others apply effort to this, This cuts off the edge of attachment. This is the meaning of what was said. That is, by showing the elimination of pride in this, etc., it enables others to abandon all attachments, this is the meaning of what was said. To this, for those who are universally ignorant, negligent, universally timid, and those who have correctly entered, one should apply in order correct instruction, correct guidance, correct praise, and correct joy. Furthermore, "Attachment to kings, etc., is subtle" means, Subhuti, for this Bodhisattva, if one remembers the Tathagata by marks, from this beginning, the Tathagata and his roots of virtue and complete dedication, etc., are what is said to be subtle attachments. Why are these attachments? The path of Dharma, by nature, is, Because it is peaceful, it is profound. This is the meaning of what was said. That is, O Bhagavan, the Prajnaparamita is profound. Subhuti, all dharmas are peaceful by nature. This is the meaning of what was said. Also, how can one abandon all attachments? Because the nature of all dharmas is one, By knowing, one abandons all attachments. This is the meaning of what was said. Subhuti, in this way, the nature of dharmas is not two, the nature of dharmas is only one. What is the nature of dharmas, that is non-nature. And so on, completely showing the knowable and the knower themselves, this is the meaning of what was said, which has the meaning of completely abandoning all edges of attachment. Why is extinction? Because seeing, etc., are prevented, it is said to be difficult to realize. This is the meaning of what was said. Because seeing, hearing, feeling, and knowing are prevented, it is said that it is difficult to realize it directly in form, etc., one should know.