Tibetan
གས་ཤིང་དབྱངས་བརྗོད་པ་མཛད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བརྩེ་དང་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དྲུག །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས་པ་དང༌། །ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གང་དང༌། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་བསོད་ནམས་དང༌། །ལམ་དང་གཟུགས་དང་ས་བཅུ་དང༌། །གཉེན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡི། །རིམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ ཚོགས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཚོགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བཟོད་པའི་ཚོགས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་དང༌། ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ལམ་གྱི་ཚོགས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། སའི་ཚོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་དེ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒའའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བར་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དེ་དང་དེ་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ཐོབ་ནས། རྐྱེན་དེས་དེ་རྣམས་ངན་སོང་དེ་རྣམས་ལས་ལངས་པར་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་པའི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་མཉེས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཚོགས་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཉིད་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དེ་དང་དེ་བྱིན་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་དང་མི་འབྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་ པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཚོགས་ནི། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་རྡོ་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། བོང་བ་དང༌། ཁུ་ཚར་དང༌། ལག་ཅས་བརྡེག་ཅིང་མཚོན་གྱིས་འདེབས་ཀྱང་དེ་ལ་བདག་གིས་འཁྲུག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་ཡང་བསྐྱེད་དར་མི་བྱའོ་སྙམ་ཞིང་རང་གི་བཟོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི། སེམས་ཅན་དེ་ཙམ་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ལེན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པར་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། མ་ཚང་བ་མེད་པའི་དོན་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཚོགས་ནི། སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་རང་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ཆོས་འགའ་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་མ་མཐོང་བར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ཉིད་ལ་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་པ་དག་གིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཇི་ལྟར་རང་ཉིད་ཆོས་གང་ལའང་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་མི་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚུ་རོལ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ། འདི་ཙམ་དུ་བྱིས་པ་རྣམས་ཉམས་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་ལྷུར་ལེན་པ་རྣམས་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་ཉམས་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞི་ངས་ཀྱི་ཚོགས་ནི། ཡང་བདག་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་ཅིང་འཛུད་དེ་འགོད་པ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་འདི་ཙམ་ཞེས་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་
Chinese
并且宣说妙音，完全安住于大乘。这就是他所说的。进入的修法已经讲完了。 积聚的修法宣说。 现在要宣说积聚的修法。如经中所说，以大悲等积聚的差别，可以分为十七种。即：慈爱和布施等六种，止观及其结合之道，善巧方便，智慧和福德，道和陀罗尼及十地，对治品是积聚修法的次第，应当了知。这就是说，积聚的修法有十七种，即：大悲的积聚，布施的积聚，持戒的积聚，忍辱的积聚，精进的积聚，禅定的积聚，智慧的积聚，止的积聚，观的积聚，双运道的积聚，善巧方便的积聚，智慧的积聚，福德的积聚，道的积聚，陀罗尼的积聚，地的积聚，对治品的积聚。其中，大悲的积聚是：世尊披上了伟大的盔甲。披上伟大的盔甲是什么意思呢？菩萨摩诃萨披上伟大的盔甲是什么意思呢？通过显示这个词所包含的原因，从而掌握积聚的修法。即在每一个十方世界中，如恒河沙数般的众生，在地狱、畜生和阎罗王的境界中，用自己身体的光芒照亮他们，平息他们的痛苦。让他们能够向佛等顶礼，以此因缘，使他们从恶道中解脱出来，直到证得菩提之间，都能获得与佛陀心意相合的善妙转生。这就是他所说的。因为远离痛苦的形态就是慈悲。布施的积聚是：将食物等资具给予那些想要得到食物等资具的众生，并为他们宣说佛法，从而使他们
English
And declared the melodious voice, and completely abides in the Great Vehicle. That is what he said. The practice of entering is finished. The practice of accumulation is explained. Now the practice of accumulation is to be explained. As it is said in the scriptures, with the distinctions of accumulation such as great compassion, it can be divided into seventeen types. Namely: six such as love and generosity, calm abiding and insight together, the path of union, skillful means, wisdom and merit, the path and dharani and the ten grounds, the antidote is the order of the practice of accumulation, it should be known. That is to say, there are seventeen types of accumulation practice, namely: the accumulation of great compassion, the accumulation of generosity, the accumulation of morality, the accumulation of patience, the accumulation of diligence, the accumulation of meditation, the accumulation of wisdom, the accumulation of calm abiding, the accumulation of insight, the accumulation of the dual path, the accumulation of skillful means, the accumulation of wisdom, the accumulation of merit, the accumulation of the path, the accumulation of dharani, the accumulation of grounds, the accumulation of antidotes. Among them, the accumulation of great compassion is: the Bhagavan put on the great armor. What does it mean to put on the great armor? What does it mean for a Bodhisattva Mahasattva to put on the great armor? By showing the reason contained in this word, thereby grasping the practice of accumulation. That is, in each of the ten directions, beings as numerous as the sands of the Ganges River, in the realms of hell, animals, and Yama, illuminate them with the light of their own bodies, and pacify their suffering. Let them be able to prostrate to the Buddha and so on, and by this cause, liberate them from those evil paths, and until they attain enlightenment, they can obtain good rebirths that are in accordance with the Buddha's mind. That is what he said. Because the form of being free from suffering is compassion. The accumulation of generosity is: giving food and other necessities to those beings who want to get food and other necessities, and proclaiming the Dharma to them, thereby making them
Chinese
乃至菩提之间，以不离六度而作宣说。戒律之聚是，仅对如是数量的众生，从十善业道和禅定等开始，到十八不共佛法之间进行安置，对这些众生也圆满直至菩提之间，以不离所说的法而作宣说。忍辱之聚是，如果所有众生都用石头、棍棒、土块、拳头和手掌击打我，并用兵器刺伤我，我也不会对他们生起丝毫嗔恨之心，如此思量并安住于自己的忍辱之中，这是所宣说的。精进之聚是，如是数量的众生，以生起具足一切种智之心，令身心的精进得以受持和投入，并进行安置，所谓正确地确定、安置和表达完整无缺之义，这是所宣说的。禅定之聚是，仅对如是数量的众生，安住于自身，不见到任何法散乱或不散乱，直至圆满菩提之间，令其受持和投入于此，并进行安置，这是所宣说的。智慧之聚是，如自己对任何法都不执著于此岸和彼岸一样，也令他们正确地受持和投入于此，并进行安置，这是所宣说的。其中，此岸是轮回，因为孩童们仅在此感到快乐。彼岸是涅槃，因为专注于自身利益的人们，仅在修行精进的彼岸感到快乐。寂静之聚是，又如自己安住于度一样，也令如是数量的众生受持和投入六度、菩提之道的诸法，以及从入流果等开始，到十八不共佛法之间，乃至佛陀本身，并进行安置，以不完全断绝的众生界为目标。
English
Until enlightenment, it is said to be inseparable from the six perfections. The collection of ethics is that only for such a number of sentient beings, from the ten virtuous paths of action and samadhi, etc., to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, it is thoroughly established. It is said that even those sentient beings are inseparable from the teachings until complete enlightenment. The collection of patience is that if all sentient beings strike me with stones, sticks, clods, fists, and palms, and stab me with weapons, I will not generate even a little bit of anger towards them, thinking in this way and abiding in my own patience, this is what is said. The collection of diligence is that such a number of sentient beings, by generating the mind endowed with all-knowingness, cause the diligence of body and mind to be taken up and engaged in, and thoroughly established, which means to correctly determine, establish, and express the meaning of completeness and absence of deficiency, this is what is said. The collection of samadhi is that only for such a number of sentient beings, abiding in oneself, without seeing any dharma as distracted or undistracted, until complete enlightenment, causing them to be held and engaged in this, and established, this is what is said. The collection of wisdom is that just as oneself does not fixate on this shore or the other shore in any dharma, so too cause them to correctly hold and engage in this, and establish, this is what is said. Among them, this shore is samsara, because children only find joy in this. The other shore is nirvana, because those who focus on their own benefit only find joy in the perfection of the diligence of practice. The collection of tranquility is that, again, just as oneself abides in perfection, so too cause such a number of sentient beings to hold and engage in the six perfections, the dharmas of the path to enlightenment, and from the fruit of stream-entry, etc., to the eighteen unshared dharmas of the Buddha, and even the Buddha himself, and establish them, aiming at the realm of sentient beings that is not completely cut off.