Tibetan
པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པར་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཚད་མེད་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་དོན་ཐོབ་པར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འགོད་པ་ ནི་དེའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། ལས་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའི་ཐ་དད་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་མེད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། སྐྲའི་རྩེ་མོ་བྱེ་བར་གཤགས་པའི་ཚད་ཙམ་གྱི་དངོས་པོའང་བཀག་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྤྲུལ་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཤེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ། ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚོགས་ལ་འགོད་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མཐའ་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཐ་མི་དད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འདུ་བྱེད་བཀག་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་རྗེས་སུ་གནང་བ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱེས་བུའི་ཁྱུ་མཆོག་ཉིད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲིན་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འགོད་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟར་སྙེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚིག་གིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྲིན་ལས་འདི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་དང་སོ་སོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་དེ་དང་དེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བལྟས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དོན་ཡོངས་སུ་བསལ་བས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་སྟེ། བཏགས་པ་ལ་འཐག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལོངས་རྫོགས་བཅས་དང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་པ་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འདི། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དུ་བཞེད། །ཅེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྐབས་བསླབ་པའི་འབྲས་བུའི་ ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།འོན་ཏེ་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ལས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་པདྨ་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བསྐུར་བ་དང༌། གཞལ་དུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་འོངས་པ་དེ་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བཤད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ་སོ་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མང་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པས་བརྩེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཕན་ཚུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་དང་བལྟ་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་དང་མཆོད་པ་དང༌། བསྙེན་བསྐུར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། རང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞུང་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་འབྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དངོས་པོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དས་ན། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི། །དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་བཤད། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ལམ་ཤེས་ཉིད། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད། །རྣམ་ཀུན་ མངོན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། །རྩེ་མོར་ཕྱིན་དང་མཐར་གྱིས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེ་རྣམ་བརྒྱད། །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། འབྲིང་པོ་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་ལ་མངོན་རྟོགས་རྣམས་དོན་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། ཡང་འདི་ཉིད་བཤད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ནི་མཚན་ཉིད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ། །རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པའོ། །མཐར་གྱིས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་གོ་རིམས་དང་ལྡན་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཆོ
Chinese
是以事业之所说。于如实圆满菩提各别决定而安立者，在其下。发起最初之心与不退转，以及有最后有者各别决定之自性而善安立之事业之所说。于无量有情之义利而安立者，在其下。十方世界之有情无量之义利获得成办之事业之所说。于佛陀之跟前趋近与承事供养等而安立者，在其下。以种种世界于佛陀之刹土趋近与承事供养为开端，以现证神通现证成办之门远离六度之相违品，以施设六度而饶益之事业之所说。于菩提之支分而安立者，在其下。成为菩提之支分之布施等善法诸法而善安立之事业之所说。于业与果之联系不虚耗而安立者，在其下。于业与果之联系之差别而具有五趣轮回不虚耗而善安立之事业之所说。于见谛而安立者，在其下。于四圣谛平等性随顺觉悟而善安立之事业之所说。于颠倒舍弃而安立者，在其下。于颠倒四者舍弃而善安立之事业之所说。于无有基础之颠倒知晓而安立者，在其下。以毛发之尖端破为百分之量之事物亦遮止，以及梦境与影像与回声与阳焰与乾闼婆城市与幻化之比喻等以无有基础之颠倒知晓而善安立之事业之所说。于清净而善安立者，在其下。依赖名言而于清净善安立之事业之所说。于彼之眷属而安立者，在其下
English
That is what is said by the activity. To establish separately in perfect and complete enlightenment, below that. What is said by the activity of well establishing the very nature of separately determining the first arising of mind and non-retrogression, and the last existence. To establish the meaning of limitless sentient beings, below that. What is said by the activity of accomplishing the meaning of limitless sentient beings in the ten directions of the world. To establish approaching the presence of the Buddha and serving and honoring, etc., below that. Starting from approaching and serving and honoring the Buddha's field with various worlds, through the door of manifesting and accomplishing the manifestation of superknowledge, separating from the opposing aspects of the six perfections, what is said by the activity of benefiting by applying the perfections. To establish the limbs of enlightenment, below that. What is said by the activity of well establishing the virtuous dharmas such as generosity that have become limbs of enlightenment. To establish the connection between karma and result without wasting, below that. What is said by the activity of well establishing the cycle of the five destinies, which has the distinction of the connection between karma and result, without wasting. To establish seeing the truth, below that. What is said by the activity of well establishing the subsequent realization of the equality of the four noble truths. To establish abandoning perversions, below that. What is said by the activity of well establishing the abandonment of the four perversions. To establish knowing the baseless perversions, below that. Even the amount of an object split into a hundred parts of the tip of a hair is prevented, and dreams and images and echoes and mirages and gandharva cities and examples of illusions, etc., what is said by the activity of well establishing the knowledge of baseless perversions. To establish purification well, below that. What is said by the activity of well establishing purification well by relying on terminology. To establish that assembly, below that.
Chinese
从将圆满一切功德安置于最胜处开始，凡是所说的，都是以证悟二边平等性安置于最胜处的事業。安置于完全了知有为和无为无有差别之处，即有为和无为之法不能相互差别，这是为什么呢？因为它们在证悟之时，既非具有，亦非不具有等等；无自性即是唯一的自性；在究竟证悟时，开许遮止造作的其他名相；因为对于空性之法性，丝毫也不造作；为了使众生远离一切概念；如是，凡是如来作为大丈夫中的最胜者所承诺的，都是如此。第二十七种事业是安置于涅槃，即以诸法皆如幻化之故，从生灭中解脱的一切法皆是幻化，而自性空性则非幻化；以如所有智的般若波罗蜜多之圆满语句，凡是所说的，都是以将一切众生安置于涅槃的事业。这些事业的次第和各自自性的差别，应当随顺于各个事业的体性来观察和宣说。由于完全清除了意义，我们没有进行区分，对于假立之物进行编织又有什么用呢？如果这样做，本体、圆满受用等等，以及其他的化身，这三种相，以及法身的事业，被认为是二十七种相，应当理解所宣说的是这些内容。《现观庄严论》是般若波罗蜜多的窍诀论著，其中法身之章是学习之果的第八品。然而，在序论之章中，十方世界的如来们供养各种珍宝所成的大莲花，以及无量菩萨众的到来，这是为什么呢？
English
Beginning with placing the complete assembly of qualities in the most excellent state, whatever is spoken is through the activity of placing the realization of the equality of the two extremes in the most excellent state. Placing in the complete knowledge that conditioned and unconditioned are not different means that the dharmas of conditioned and unconditioned cannot be mutually different. Why is that? Because at the time of realization, they are neither existent nor non-existent, and so forth; the absence of characteristics is the single characteristic; at the ultimate realization, other terms that prohibit fabrication are permitted; because there is no fabrication whatsoever in the nature of emptiness; in order to make sentient beings separate from all concepts; thus, whatever the Tathagata, the supreme among men, has promised is so. The twenty-seventh activity is placing in nirvana, that is, because all dharmas are like illusions, all dharmas liberated from arising and ceasing are illusions, while the emptiness of self-nature is not an illusion; with the complete words of the Prajnaparamita scripture of suchness, whatever is spoken is through the activity of placing all sentient beings in nirvana. The order of these activities and the differences in their individual natures should be observed and spoken in accordance with the characteristics of each activity. Since the meaning has been completely cleared away, we have not differentiated, so what is the use of weaving on what is imputed? If done in this way, the essence, complete enjoyment, and so forth, and the other emanation, these three aspects, and the activities of the Dharmakaya, are considered to be twenty-seven aspects. It should be understood that what is taught is this. The Ornament of Clear Realization, a manual of the Prajnaparamita, the chapter on the Dharmakaya is the eighth chapter, the fruit of learning. However, in the introductory chapter, why is it that the Tathagatas of the ten directions offer great lotuses made of various jewels, and the immeasurable assembly of Bodhisattvas come?
Chinese
如果问为什么是这样呢？因为从发菩提心等直至圆满的般若波罗蜜多的讲述，是为了知晓加持一切世间界之义；以及为了如实摄集各种世间界的有情，缘于不可言说的有情界，从而知晓发起菩提心之义；以及为了证得趋入和圆满资粮相同的菩萨们各自在自己的佛土中无上圆满正等觉，从而知晓显现众多佛陀之义；以及为了以神通力慈爱菩萨们在世间界相互之间前往佛陀处，观视、听法、供养和承侍，从而成熟有情界之义；以及为了圆满自己的资粮之义；以及为了受持如所愿显现的清净佛土之义等等，应当宣说。因为这部二万五千颂的经书，从“如是说”等开端，直至圆满，如果将诸法归纳为一，则一切相智等连同法身事业的究竟，会变成八种事物。因此说：般若波罗蜜多，以八种事物如实宣说。一切相智，道相智，之后一切智。一切相现证，至顶与渐次，一刹那现证菩提，法身及其八种相。这是所说的内容。 为喜爱中等根器者将现观归纳为六义而宣说： 再次解说此理，一切智等三种是体性的般若波罗蜜多。一切相现证是加行。至顶现观是具殊胜。渐次现观是具次第。一刹那现证菩提是究竟。法
English
If asked why is it so? Because from generating Bodhicitta and so on until the complete explanation of the Prajñāpāramitā, it is to know the meaning of blessing all the world realms; and to truly gather the sentient beings of various world realms, focusing on the inexpressible realm of sentient beings, thereby knowing the meaning of generating Bodhicitta; and to attain the unsurpassed complete perfect enlightenment in their own Buddha-fields by the Bodhisattvas who have the same entry and complete accumulation, thereby knowing the meaning of manifesting many Buddhas; and to lovingly have Bodhisattvas with clairvoyance go to the Buddhas in each other's world realms, to see, listen to the Dharma, make offerings, and serve, thereby maturing the realm of sentient beings; and to complete one's own accumulation; and to uphold the pure Buddha-fields that appear as desired, and so on, should be proclaimed. Because this scripture of twenty-five thousand verses, from the beginning of "Thus have I heard" and so on, until the end, if all phenomena are summarized into one, then the ultimate of all-aspects-wisdom and so on, along with the activities of the Dharmakāya, will become eight things. Therefore, it is said: The Prajñāpāramitā is truly explained by eight things: All-aspects-wisdom, path-wisdom, then all-wisdom, all-aspects-manifest-realization, peak and gradual, one instant manifest enlightenment, Dharmakāya and its eight aspects. This is what was said. For those who like the middle level, the Abhisamayas are summarized into six meanings and taught: Again, explaining this, the three, such as all-wisdom, are the nature of the Prajñāpāramitā. The realization of all aspects is the application. The peak realization is the one with excellence. The gradual realization is the one with order. The enlightenment of one instant is the ultimate. The Dharma