Tibetan
་དེ་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞོན་ནུའི་ས་ལས་འདས་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞོན་དུའི་ས་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུའི་ས་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་འདའ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དེའི་བྱ་བ་ལྷག་མ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདའ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་ནས་འདའ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟེ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནས་འདའ་བ་ནི་ཕྱིན་མི་ལྡོག་པའི་ས་སྟེ། བསྒོམ་པའི་མན་རྒྱན་ཆགས་པའི་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རིན་ཆེན་ཟླ་བས་ཞུས་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གསུངས་པ་འདི་དང༌། འབྲངས་ནས་གསུངས་པ་འདི་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་བཟངས་དཔལ་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཙནྡན་དཔལ་ཙནྡན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་མཐའ་ཡས་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཏོག་གི་དབལ་ཏོག་གི་དབལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་མྱ་ངན་མེད་པའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེས་མཆོད་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེས་མཆོད་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིན་ཆེན་མཆོད་སྡོང་དང་བཅས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་མཆོད་སྡོང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེ་ཏོག་དཔལ་ཞེས་ བྱ་བ་དང༌། གསུང་རྣམ་པར་གནོན་པར་ཞེས་གྲགས་ཤིང་གསུང་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་སྐར་མའི་དཔལ་སྐར་མའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བའི་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་དཔལ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གཟུང་བ་བྱས་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཚན་ཐོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་ལྡོག་པ་ལས་མཐོང་ངོ༌། །བསྟན་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་འདི་ནི་དགོངས་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མཚན་ཐོས་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་བོན་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟིགས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། དེ་རྣམས་མཚན་ཐོས་པའི་མོད་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འདིར་ས་བོན་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་ལ་སྐྱེས་པ་དཔེར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་པར་དགེ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་ཟད་པར་བྱ་བར་འདོད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུའི་ཐིགས་པ་གཅིག་བོར་བའི་དཔེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཟད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྱི་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་བ་དེ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གང་གི་རིགས་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའིའོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་ཙམ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཉེན་པོ་མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ལ་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཞིག་མཆིས། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་མེད་མོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྦངས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བག་ཆགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཉམ་ཐོས་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་སྦངས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ལས་དང་དག་གི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ནི་མི་མངའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དགེ་སློང་མཆོངས་པ་ཅན་དཔེར་བརྗོད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་བདུན་པར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པར་ལྷའི་རིས་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་མདུན་དུ་བདར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་གང་ན་བ་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མདུན་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ནི་མདུན་དུ་བདར་བའོ། །ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་མདུན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ཏེ་མདོར་ན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ནས་འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་དེ་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་བྱུང་བར་གྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་འཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་སུ་ལྷུང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་ཁམ་གྱི་ཟས་མཆོག་ཏུ་རོ་ཞིམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ
Chinese
经中说，从那（智慧）本身被称为不退转之位。经中又说，菩萨应安住于那（智慧）本身，这被称为超越童真之位。童真之位也就是那（智慧）本身，因为经中说，从那（智慧）本身来说，没有过失，所以被称为童真之位。超越那（童真之位），是为了显现诸佛如来真实劝请的剩余事业。超越有两种：从见而超越，这是声闻和独觉的境界，因为在那里没有菩萨的修道之路。从住而超越，这是不退转之位，因为它是修习曼陀罗庄严的特征。那么，如果按照《宝月童子请问经》所说的，以及《宝鬘论》中所说的，世尊吉祥贤、吉祥贤，旃檀吉祥、旃檀吉祥，以及被称为圆满正等觉无量光，以及被称为无量光，以及顶髻光、顶髻光，以及无忧吉祥一切时，无忧吉祥，以及以珍宝供养，以及以珍宝供养，以及珍宝吉祥，以及具有珍宝佛塔，以及珍宝佛塔，以及如来莲花吉祥，以及被称为调伏语，以及被称为调伏语，以及胜者星光吉祥、星光吉祥，以及功德广大吉祥，以及功德广大吉祥，以及世尊功德吉祥，如果忆念安住于十方的所有如来世尊的名号，就会变得不退转。同样，如果众多有情听闻世尊释迦牟尼的名号，他们都会变得不退转等等，这些说法是怎样的呢？在此，与般若波罗蜜多相结合本身，被视为安住于不退转之位的因之实物。
English
It is said in the sutra that from that (wisdom) itself, it is called the stage of non-retrogression. It is also said in the sutra that the Bodhisattva should abide in that (wisdom) itself, which is called surpassing the stage of youth. The stage of youth is also that (wisdom) itself, because it is said in the sutra that from that (wisdom) itself, there is no fault, so it is called the stage of youth. Surpassing that (stage of youth) is to manifest the remaining activities of the Buddhas' true exhortation. There are two types of surpassing: surpassing from seeing, which is the realm of the Hearers and Solitary Buddhas, because there is no path of meditation for Bodhisattvas there. Surpassing from abiding, which is the stage of non-retrogression, because it is the characteristic of the mandala adornment of practice. Then, if according to what is said in the Sutra Requested by Ratnachandra, and what is said in the Ratnavali, the Bhagavan Auspicious Virtue, Auspicious Virtue, Sandalwood Auspiciousness, Sandalwood Auspiciousness, and the Perfectly Complete Enlightenment called Infinite Light, and called Infinite Light, and Crest Jewel, Crest Jewel, and Sorrowless Auspiciousness at all times, Sorrowless Auspiciousness, and Offering with Jewels, and Offering with Jewels, and Jewel Auspiciousness, and Having a Jewel Stupa, and Jewel Stupa, and the Tathagata Flower Auspiciousness, and Called Subduing Speech, and Called Subduing Speech, and Victorious Star Auspiciousness, Star Auspiciousness, and Virtue Vast Auspiciousness, and Virtue Vast Auspiciousness, and Bhagavan Virtue Auspiciousness, if one remembers the names of all the Tathagatas Bhagavan who abide in the ten directions, one will become non-retrogressing. Similarly, if many sentient beings hear the name of the Bhagavan Shakyamuni, they will all become non-retrogressing, and so on, what is the meaning of these statements? Here, the union with the Prajnaparamita itself is seen as the actual object of the cause of abiding in the stage of non-retrogression.
Chinese
此语具有深意，如经中所说，听闻名号，善男子等便种下不退转的种子。如来因此见到这些众生，也宣说了不退转，但他们并非一听闻名号便立即不退转。此处以种子在后来才生长为例。因此，精进于般若波罗蜜多本身，才是成为不退转之地的原因，这才是合理的。在第十一个发心中，说“想要使一个善的发心也不穷尽”，这是因为完全回向于大菩提的善根，即使再小，也如在大海中投入一滴水，直到圆满正等菩提之间也不会穷尽。在第十四个发心中，说“想要通达一切法的如是性”，其中，一切法的如是性，是指包含不相顺之品与对治品等一切法的共同法性。想要通达法界之如是性，是指将要解释的“任何差别的种类”的法性是什么。想要通达一切真实边际之如是性，是指一切真实边际之智慧的法性是什么。一切的，是指包含于三者的一切智。说“想要通达”，是因为为了了知与一切种智相符的证悟。其中，一切智仅能遣除烦恼性的无明。道智则能圆满成就一切对治。而一切种智则能断除非烦恼性的无知。世尊，这三种一切智，在所断除的事物上有什么差别呢？ 善现，实际上并没有什么差别，但如来有习气。
English
This statement has a profound meaning. As it is said in the scriptures, upon hearing the names, noble sons and daughters plant the seeds of non-retrogression. Therefore, the Tathagata, seeing these beings, also proclaimed non-retrogression. However, they do not immediately become non-retrogressive upon hearing the names. Here, the example is given of seeds that sprout later. Therefore, diligence in the Prajnaparamita itself is the cause of becoming a ground of non-retrogression, which is reasonable. In the eleventh aspiration, it is said, "Wishing to make even a single virtuous aspiration inexhaustible," this is because the root of virtue, even if small, when fully dedicated to the great Bodhi, is like a drop of water thrown into the great ocean, and will not be exhausted until perfect and complete enlightenment. In the fourteenth aspiration, it is said, "Wishing to realize the suchness of all dharmas," wherein the suchness of all dharmas refers to the common nature of all dharmas, including dissimilar and antidotal aspects. Wishing to realize the suchness of the realm of dharmas refers to the nature of what will be explained as "any kind of difference." Wishing to realize the suchness of all true limits refers to the nature of the wisdom of all true limits. "All" refers to the omniscience contained in the three. The mention of "wishing to realize" is for the sake of knowing the realization that is in accordance with all-knowingness. Among these, all-knowingness only eliminates afflictive ignorance. Path-knowingness perfectly accomplishes all antidotes. And all-aspect-knowingness abandons non-afflictive ignorance. World-Honored One, what is the difference between these three omniscient knowledges in terms of what is to be abandoned? Subhuti, there is actually no difference, but the Tathagata has habitual tendencies.
Chinese
已经断绝了联系。如果这样，有什么区别呢？答：胜解脱的习气所联系的，不是烦恼。然而，声闻们虽然断绝了贪欲、嗔恨、愚痴，但业和清净的转变，就像凡夫俗子一样，圣者们非常清楚。他们说，这些如来没有。这里以跳跃的比丘阿罗汉为例。在第十七发心中说，想要到达有为法和无为法的彼岸，是因为证悟了轮回和涅槃的平等性。想要随顺证悟三世一切佛的真如，是因为他们的法身自性没有差别。在第二十二发心中说，被所有天众和菩萨大集会围绕，并在前面引导，想要去往菩提树所在之处的菩萨，应当学习般若波罗蜜多。其中，普遍围绕就是完全围绕。以应供养者作为前方引导，就是前面引导。如果以完全断绝的方面作为前方引导，那么前后就会矛盾。做完这一切之后，总之，发心的菩萨没有不能圆满的善法。因此，三千大千世界中，从四大天王到色究竟天的所有天神，都这样认为，这是为了说明，如果世间守护者掌管的佛陀出现，就能获得世间的增上生和决定胜，并且为了圆满自己的眷属，以及为了堕入功德之聚而说的。其中，四大天王的类别是指钵，因为他们具有食物极其美味的功德。
English
have severed the connection. If so, what is the difference? Answer: The connection made by the habit of victorious liberation is not an affliction. However, although the hearers have severed attachment, hatred, and ignorance, the transformation of karma and purification is well known to the noble ones, just like ordinary people. They say that the Tathagatas do not have these. Here, the Arhat Bhikshu who leaps is given as an example. In the seventeenth aspiration, it is said that wanting to go to the other shore of conditioned and unconditioned dharmas is because of realizing the equality of samsara and nirvana. Wanting to follow and realize the suchness of all Buddhas of the three times is because there is no difference in the nature of their Dharmakaya. In the twenty-second aspiration, it is said that the Bodhisattva who is surrounded by all the gods and the great assembly of Bodhisattvas, and is guided in front, wanting to go to where the Bodhi tree is, should study the Prajnaparamita. Among them, being universally surrounded is being completely surrounded. Taking the one to be offered as the front guide is guiding in front. If the completely severed aspect is taken as the front guide, then the former and the latter will contradict each other. After doing all this, in short, there is no virtuous dharma that a Bodhisattva who has generated the mind of enlightenment cannot perfect. Therefore, all the gods in the three thousand great thousand worlds, from the four great kings to Akanistha, think in this way, which is to explain that if the Buddha who is in charge of the world protectors appears, one can obtain the higher realms and definite goodness of the world, and it is said for the sake of perfecting one's retinue and for falling into the accumulation of merits. Among them, the category of the four great kings refers to the bowl, because they have the merit of food being extremely delicious.