Tibetan
་གོས་སམ། སྣམ་སྦྱར་རམ། མལ་སྟན་ནམ། ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་འམ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་འདི་དང་འདི་ནི་བཟང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་རྙེད་ན་བཅང་བ་བྱ་བ་ན། སྦྱིན་པ་པོ་འང་རྙེད་པ་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་ཡང་རུང་བའི་ཁྱིམ་དུ་འང་སོང་ནས་དེར་འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་སྨྲ་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱི་འབྲས་ཆན་འདི་ ནི་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །སྲན་ཚོད་བཟང་ངོ༌། །བླ་གོས་བཟང་ངོ༌། །གོས་བཟང་ངོ༌། །ཁྱེད་ཀྱི་བཅའ་བར་བྱ་བའམ། བཟའ་བར་བྱ་བ་འདི་ནི་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་ཆད་ཀྱང་བདག་ཅག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཁོ་བོ་ཅག་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་པ་དང་བསྒྲུབས་པས་དགའ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། ད་ལྟར་ནི་ཁྱེད་ཅག་བདག་ཅག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་མི་སེམས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་བརྐམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཞོགས་སློང་གི་ལས་དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ཉེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་གཞོགས་སློང་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་སེམས་འབྲེལ་པས་གཞན་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ། ཕ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། སྲིང་མོ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། ཉེ་དུ་དང་སང་གི་གཉེན་མཚམས་གང་ཡང་རུང་བ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བར་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་ཞིག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་འམ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། ཁྱིམ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་དེར་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞུགས་ཤིང་ཁྱེད་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྲད་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང༌། གཏམ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཁྱེད་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་འབྱོར་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་བོ། །མིར་རྙེད་པའང་དོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་གི་ཁྱིམ་དུ་འཕགས་པ་འདི་ལས་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གཞན་ནི་སུ་མང་མ་ཞུགས་པས་ངེས་པར་འཕགས་པ་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ན་ཅི་མ་རུང་ཞེས་སེམས་པ་སྟེ། རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྙེད་པ་འདོད་པ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་སེམས་འབྲེལ་པ་དེའི་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ངེས་པར་སྒྲོགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ངེས་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོག་ཤེས་པ་ནི་རྙེད་པས་རྙེད་ པ་འདོད་པ་སྦོད་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྙེད་པས་རྙེད་པ་ཚོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་ཁ་ཅིག་རྒྱལ་པོ་འམ། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་འམ། བྲམ་ཟེ་འམ། ཁྱིམ་བདག་གམ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བར་གྱུར་པས་ལྟུང་བཟེད་དམ། ཆོས་གོས་སམ། སྣམ་སྦྱར་རམ། ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོའམ། སྟན་ནམ། ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་རུང་བ་བྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བླངས་སོ་ཞེས་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་དང༌། འདི་ནི་བདག་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའམ་དམ་པར་གྱུར་པ་གཞན་ཞིག་གིས་བྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་རྣམས་འདི་ལྟར་དེ་དག་ཀྱང་རེ་ཞིག་དེ་འདྲ་བར་འཕགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ། བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་སེམས་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འཕགས་པ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའམ་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སེམས་ཞེས་སེམས་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པས། དེའི་རྙེད་པ་གཞན་གྱི་རྙེད་པ་གཞན་འདོད་ཅིང་ཚོལ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རྙེད་པས་རྙེད་པ་ཆོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཞིག་འབྲེལ་ཞེ་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཆོག་མི་ཤེས་པ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་བ་དང༌། སྤྲོས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབུགས་འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་བཞི་པར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་འདོད་པ་དང༌། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཐོབ་བར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ས་དང་པོ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པས་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་ཤེས་པའི་ས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་པར་འདོད་པས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་འང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་འང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར
Chinese
是衣服吗？是毡毯吗？是卧具吗？是弯曲的钥匙吗？你的这些用具是好的。如果我能得到这样的东西，就应该收藏起来，因为施主也很难找到。无论到哪家，也会这样说：你的米饭很好，豆子很好，僧衣很好，衣服很好，你准备的或吃的食物都很好。以前你们也曾施舍和帮助过我们，我们因你们的施舍和帮助而感到高兴。现在你们不打算施舍或帮助我们了，像这样，分别观察后，为了贪婪而产生的谄媚行为，把那个事物说成是那个事物的理由，这叫做谄媚。所谓“明确地显示”，是指有些人为了追求利养，因为贪图利养等，心怀依赖，对其他人说：你不要施舍给母亲，也不要给父亲，不要给姐妹，不要给亲戚和未来的姻亲等任何人，你要施舍给谁，或者要做什么事情呢？到一些人家里，也这样说：阿罗汉进入了你的家，你和阿罗汉一起相遇，一起居住，一起交谈，你真是太有福了！你得到了很好的利养，你获得了很好的财富，你的人生也变得有意义了！他们会想：除了这位圣者之外，没有其他沙门或婆罗门进入过我们的家，所以这位圣者一定是阿罗汉。这样想又有什么不可以呢？为了追求利养，因为贪图利养等，心怀依赖，以那种方式向其他人明确地宣扬，这叫做“明确地显示”。所谓知足，就是用利养来满足对利养的欲望。
English
Is it clothing? Is it a felt blanket? Is it bedding? Is it a crooked key? These utensils of yours are good. If I were to find something like this, I should keep it, because it is difficult to find a donor as well. Going to any household, one might say, "Your rice is good, your beans are good, your monastic robe is good, your clothing is good, what you have prepared or what you eat is good." In the past, you have given and helped us, and we were happy with your giving and help. Now you do not intend to give or help us. Like this, examining each separately, the act of flattery arising from greed, stating that that thing is the reason for that thing, this is called flattery. "Clearly showing" means that some people, seeking gain, because of desiring gain and so on, with attachment, say to others, "Do not give to your mother, nor to your father, nor to your sister, nor to any relatives or future in-laws. To whom will you give, or what will you do?" Going to some houses, one might say, "An Arhat has entered your house, and you have met, lived, and talked with an Arhat, you are so fortunate! You have obtained good gain, you have acquired good wealth, your life has become meaningful!" They might think, "No other renunciant or Brahmin has entered our house except for this noble one, so this noble one must be an Arhat." What is wrong with thinking like that? Seeking gain, because of desiring gain and so on, with attachment, clearly proclaiming to others in that way, this is called "clearly showing." Contentment is using gain to satisfy the desire for gain.
Chinese
是的。其中，所谓“以利求利”是指，在此，有些人，无论是国王，还是国王的臣子，无论是婆罗门，还是居士，或者其他任何尊贵之人，布施了钵盂，或者法衣，或者坐垫，或者钥匙，或者垫子，或者其他任何用具，就向其他人炫耀说：‘这已经完全接受了。’并且说：‘这是某某大国王或者其他圣者赐予我的。’他们心中想：‘这些人也应该像这样，暂时也应该像那样供养圣者，或者完成某种事业。’我们为什么不也想着供养圣者或者完成某种事业呢？’这样想着，心中想‘为什么不行呢？’因此，以其所得之利，贪求和寻求他人的利益，这就是所谓的“以利求利”。如果问，在生起菩提心的时候，与不净物等有什么关联呢？这是为了了知生起菩提心是不退转之法。导致其完全退转的因缘有九种，即：贪着性爱，贪欲强烈，不知满足，不知满足，特别喜欢喧嚣，懒惰，健忘，散乱，智慧邪僻，特别喜欢戏论。为了对治这些，才宣说了不净物等。同样，对于呼气和吸气的作意等其他方面，也应根据情况进行讲述。在第四种发菩提心中，所说的“以见一切智而观照后想要度脱，想要圆满通达道之智，想要证得一切种智的菩萨摩诃萨”，其中，智慧之见是指菩萨的现观。初地以见道所摄持，是指“想要进入菩萨的无过失境界”所说之意。道智地安住于不退转地，是指“想要安住于不退转地”所说之意。不退转地也是菩萨的第八地，即：如此。
English
Yes. Among them, the so-called "seeking gain with gain" means that here, some people, whether they are kings, ministers of kings, Brahmins, householders, or any other noble person, donate alms bowls, or Dharma robes, or cushions, or keys, or mats, or any other utensils, and show off to others, saying, 'This has been completely accepted.' And they say, 'This was given to me by such and such a great king or other holy person.' They think in their hearts, 'These people should also be like this, and for the time being, they should also make offerings to the noble ones like that, or accomplish some kind of undertaking.' Why don't we also think about making offerings to the noble ones or accomplishing some kind of undertaking?' Thinking like this, they think in their hearts, 'Why not?' Therefore, with the gains they have obtained, they greedily seek and desire the gains of others, and this is what is called "seeking gain with gain." If you ask, when generating Bodhicitta, what is the connection with impure things and so on? This is to know that generating Bodhicitta is a non-retrogressive Dharma. There are nine causes that lead to its complete regression, namely: attachment to sexual love, strong desire, not knowing satisfaction, not knowing satisfaction, especially liking noise, laziness, forgetfulness, distraction, perverse wisdom, and especially liking elaboration. In order to counteract these, impure things and so on are taught. Similarly, for other aspects such as the mindfulness of exhaling and inhaling, it should also be explained according to the circumstances. In the fourth generation of Bodhicitta, what is said, "The Bodhisattva Mahasattva who, having seen all-knowingness, wants to cross over, wants to perfect the knowledge of the path, and wants to attain all-knowingness," among them, the vision of wisdom refers to the actualization of the Bodhisattva. The first ground is encompassed by the path of seeing, which refers to the meaning of "wanting to enter the faultless realm of the Bodhisattva." The ground of path knowledge, dwelling on the irreversible ground, refers to the meaning of "wanting to dwell on the irreversible ground." The irreversible ground is also the eighth ground of the Bodhisattva, that is: like this.