Tibetan
གས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མར་བྱས་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་གཏོང་བ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱིན་པའི་གོ་ཆ་སྟེ་དྲུག་ཚན་དང་པོའོ།། །།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བཞི་པའོ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ལྔ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདེ་དག་དྲུག་ཚན་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཡང་གོ་ཆ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དྲུག་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།། །། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པར་བྱེད་པའི་མི་དམིགས་པ་ནི་གོ་ཆ་སྒྲུབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ཡང་བྱེད་ཅིང་དེ་དག་གི་རོ་མྱང་བར་ཡང་མི་བྱེད། དེ་དག་གིས་འཕྲོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར། དེ་དག་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའང་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་མཐོང་བས་གནས་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པའི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅན་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་དང་དེ་ལ་འཛེག་པའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་བ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཛེག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འང་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི་འཛེག་པ་ཡིན་ལ། འཛེག་པའང་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མིང་གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྣམ་པ་དགུར་འགྱུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་འཇུག་པ་དང༌། ཚད་མེད་པའི་འཇུག་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇུག་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་འཇུག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཇུག་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པའོ། །དེས་ན། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྦྱིན་སོགས་དང༌། །ལམ་དང་བྱམས་ལ་སོགས་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་དང་ལྡན་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་དང་མངོན་ཤེས་དྲུག །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ལ་ནི། །འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཐེག་ཆེན་ལ། །འཛེག་པ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་ང་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་ལྡང་བ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་རྣམ་པ་དང་རྟགས་དང་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་རྣམ་པ་མེད་པ་དང་རྟགས་མེད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་རྣམ་པ་ནི། འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མ་ནི། དབེན་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་ས་འོག་མ་དང་གོང་མའི་དབྱེ་བས་རགས་པ་དང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པའོ། །ས་གང་ལ་ཚོར་བ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྟགས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབེན་པའི་རོ་མྱང་བ་ནི་མཚན་མའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་འཇུག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་ པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་ཏོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངེས་པར་ཉེ་བར་སེམས་པ་རྣམས་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་གཟུང་བའི་དོན་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་དེ་ཉེ་བར་གནས་པར་བཟུང་ནས་བློ་མ་ལུས་པར་འགོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་མི་གཏོང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། སྟོང་བ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྒོམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཡང་ཚད་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པའི་སེམས་དང་མ་འདྲེས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུ
Chinese
将善根完全回向于菩提是禅定波罗蜜多的盔甲。安住于如幻的觉知，不执著于布施之物、布施者和接受者，这被认为是智慧波罗蜜多的盔甲。正如所说，这是盔甲之修行中的布施盔甲，即六组中的第一组。同样，以彼之方式行持戒律波罗蜜多是第二组。行持忍辱波罗蜜多是第三组。行持精进波罗蜜多是第四组。行持禅定波罗蜜多是第五组。以彼之方式行持智慧波罗蜜多是第六组。如此，这些会变成六组六组，但因为盔甲在六个方面是法一致的，并且与布施等法一致，所以宣说了六种盔甲之修行。
English
The complete dedication of roots of virtue to enlightenment is the armor of the perfection of meditation. Abiding closely in the perception of things as illusory, not fixating on the object of giving, the giver, and the receiver, this is said to be the armor of the perfection of wisdom. As it is said, this is the armor of giving from the practice of armor, the first of the six sets. Likewise, practicing the perfection of discipline in that way is the second. Practicing the perfection of patience is the third. Practicing the perfection of diligence is the fourth. Practicing the perfection of meditation is the fifth. Practicing the perfection of wisdom in that way is the sixth. Thus, these become six sets of six, but because the armor is consistent with the Dharma in six aspects, and consistent with the Dharma in giving and so forth, six practices of armor are explained.
Chinese
因此，菩萨大士进入大乘，并且将登上大乘，这样说过了。那也是意义相同，进入就是登上，登上也就是进入，这样以一个名称来安立，成为九种相，是这样：禅定和无色定的等至和具有的进入；六波罗蜜多的进入；圣道的进入；无量（心）的进入；无所缘和具有的进入；三轮完全清净的进入；为了某种目的的进入； 神通的进入；以及一切相智的进入。因此，禅定无色布施等，道和慈等，无所缘和具有，三轮完全清净，为了某种目的和神通六者，在一切种智的行相上，进入的修持在大乘上，要知道是登上。是这样说的。其中，禅定和无色定的等至和具有的进入是：菩萨大士在行布施波罗蜜多时，以虚空的行相和体相和相状等，进入和出离禅定和无色定的等至时，将那些善根完全回向于无上正等觉，因为是大乘的缘故，这样说过了。以虚空的行相和体相和相状等，这样说的是，因为以诸法都和虚空一样，无所缘的行相的道来完全执持，所以是无相和无体相和无相状的同义词。其中，行相是，远离诸欲，远离罪恶不善法，这样说的。体相是，有分别和有伺察等。相状是，在寂静处所生的喜乐等。或者，以低地和高地的差别，粗和寂静等是行相。在哪个地上有什么样的感受，那是体相。品尝等至的寂静的滋味是相状。六波罗蜜多的进入是和一切相智具有的。
English
Therefore, it is said that great Bodhisattvas enter the Great Vehicle and will ascend to the Great Vehicle. That is also the same meaning, entering is ascending, and ascending is also entering. Thus, establishing it with one name, it becomes nine aspects, which are as follows: the entering with the samadhi and formless samadhi and possessing it; the entering of the six perfections; the entering of the noble path; the entering of the immeasurable (minds); the entering with no object of focus and possessing it; the entering of the three wheels being completely pure; the entering for a certain purpose; the entering of supernormal knowledge; and the entering of the all-knowingness itself. Therefore, meditation, formlessness, generosity, etc., the path and loving-kindness, etc., having no object and possessing, the three wheels being completely pure, for a specific purpose and the six supernormal knowledges, in the manner of all-knowingness, the practice of entering on the Great Vehicle, know that it is ascending. That is what is said. Among them, the entering with the samadhi and formless samadhi and possessing it is: when the great Bodhisattva practices the perfection of generosity, with the aspect of space, and the characteristics and signs, when entering and arising from the samadhi and formless samadhi, dedicating those roots of virtue completely to the unsurpassed perfect enlightenment, because it is the Great Vehicle, that is what is said. Saying, "with the aspect of space, and the characteristics and signs," is because holding completely to the path of the aspect of no object of focus, as all phenomena are like space, therefore it is a synonym for no aspect, no characteristic, and no sign. Among them, the aspect is, being separated from desires, being separated from sinful and unwholesome dharmas, that is what is said. The characteristic is, having conceptualization and having examination, and so on. The sign is, the joy and happiness born in a secluded place, and so on. Or, with the difference between lower and higher grounds, coarseness and tranquility, etc., are the aspects. On which ground is there any kind of feeling, that is the characteristic. Tasting the taste of the seclusion of samadhi is the sign. The entering of the six perfections is possessing all-knowingness.
Chinese
以作意，为了使一切有情的烦恼彻底断除而宣说佛法，乃是布施波罗蜜多的大乘；不开启小乘心识的机缘，乃是持戒波罗蜜多的大乘；为了使有情的一切烦恼灭尽而宣说佛法，对于生起如是作意，以及安忍、欲乐、完全了悟、通达、以及决定亲近作意等，乃是安忍波罗蜜多的大乘；对于它完全观察之后，为了成办所执持的意义，了知那些使它完全衰损的因缘，就是通达。执持那意义安住于近处，使心识毫无遗余地安立，就是作意。不舍弃那精进，乃是精进波罗蜜多的大乘；对于那禅定以及无色定的等至，以无所缘的方式入定，乃是禅定波罗蜜多的大乘；对于那初禅等的支分，以无常、痛苦、无我、寂静、空性、无相、无愿的方式个别地作意思惟，就是以智慧波罗蜜多的大乘之体性而宣说的。趣入圣道，乃是大菩萨的大乘，也就是所说的在一切行相中修习三十七菩提分法等。所谓在一切行相中，就是以三一切智所摄持，这是就修习的方式而说的。趣入四无量，又于四无量中行持的一切行相，于一切种智中安忍，乃是安忍波罗蜜多的大乘；不与小乘心识相混杂，乃是精进波罗蜜多的大乘；品尝禅定的滋味，乃是智慧波罗蜜多的大乘；于四无量中入定
English
By directing the mind, teaching the Dharma in order to thoroughly eliminate the afflictions of all sentient beings is indeed the Great Vehicle of generosity perfection. Not opening the opportunity for the mind of the Lesser Vehicle is indeed the Great Vehicle of ethical discipline perfection. Thinking that the Dharma is taught in order to exhaust the afflictions of all sentient beings, and having such mental engagement, as well as patience, desire, complete understanding, comprehension, and definitely closely thinking, these are indeed the Great Vehicle of patience perfection. After thoroughly examining it, in order to accomplish the meaning that is held, knowing the conditions that cause it to completely deteriorate is comprehension. Holding that meaning as abiding nearby and establishing the mind without any remainder is mental engagement. Not abandoning that diligence is indeed the Great Vehicle of diligence perfection. Entering into meditative stabilization with a manner of no object for those meditative stabilizations and formless absorptions is indeed the Great Vehicle of meditative stabilization perfection. Individually contemplating the limbs of the first dhyana and so forth with the aspects of impermanence, suffering, selflessness, peace, emptiness, signlessness, and wishlessness is taught as being the very nature of the Great Vehicle of wisdom perfection. Entering the noble path is the Great Vehicle of the great Bodhisattva, which is what is taught, such as cultivating the thirty-seven factors of enlightenment in all aspects. The term "in all aspects" is encompassed by the three omniscient wisdoms, which is spoken of in terms of the manner of cultivation. Entering the four immeasurables, and again, all aspects of practicing the immeasurables, having patience in all-knowing wisdom is indeed the Great Vehicle of patience perfection. Not mixing with the mind of the Lesser Vehicle is indeed the Great Vehicle of diligence perfection. Tasting the flavor of meditative stabilization is indeed the Great Vehicle of wisdom perfection. Entering meditative stabilization in the four immeasurables.