Tibetan
པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱེད་པ་པོའོ། །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སོ་སོར་ཀུན་དུ་མྱོང་བས་ན་ཚོར་བ་པོའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་པོའོ། །སྔོན་བྱུང་བ་ད་ལྟར་མེད་པས་ན་ཆད་པའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་རྟག་པའོ། །ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སེར་སྐྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྟ་བ་ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱི་སྤོབས་པ་སྟོན་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ལགས་པའི་སེམས། ཟག་པ་མ་མཆིས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་དུ་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སླད་དུ་ཆགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི་གྲངས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་པའི་དོན་གྱི་སེམས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །མི་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་དང་མཉམ་པས་ན་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་ནི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཡང་མཉམ་པ་གང་གིས་སེམས་དེ་མི་མཉམ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ནས་སོ། །ཆོས་གང་ལའང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་དང་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་མི་མཐོང་བའོ། །འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩེ་མོའི་དུས་སུ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་དག་ཟད་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མཐོང་བའོ། །འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་དུ
Chinese
因为是自身而作，所以是作者。因为以其成熟而各自完全体验，所以是感受者。因为是意的能识的所依，所以是知者。因为是眼等五种能识的所依，所以是见者。先前存在而现在没有，所以是断灭。自性存在的是不不存在的，所以是常。存在的是恒常存在，不存在的是彻底的不存在，这被称作有无的见解，例如是胜论外道。其余的见解容易理解，所以没有解释。以大彻大悟的自在力，为了显示具寿善现的无畏，世尊说菩提心，不平等与平等之心，声闻和独觉等一切不共之心，无漏且不属于三界的心，也是为了自性空性而不执着，因此被称为菩萨摩诃萨。其中菩提之义的心，即是菩提心。所谓不平等，即是诸佛，因为与他们平等，所以是不平等与平等。为什么呢？因为此心不是心，因此它不执着于此。又以何种平等，此心与不平等的佛平等呢？舍利子，菩萨对任何法的生或灭都不如实见，从这开始，从生等解脱出来，以不共之心的特征宣说。其中从最初发起心开始，是从名言中产生的。对任何法都不如实见生或灭，是指在暖位时，对先前和后来的状态以及灭和生，不以目标的方式来见。不见减少和增长，是指在顶位时，先前和后来的状态的耗尽和差异，不以目标的方式来见。不见来和去，是指在忍位时。
English
Because it is the self that acts, it is the agent. Because it experiences everything individually through its maturation, it is the feeler. Because it is the basis of mental consciousness, it is the knower. Because it is the basis of the five consciousnesses such as the eye, it is the seer. Because it existed before but does not exist now, it is annihilation. That which exists by nature is not non-existent, so it is permanent. That which exists is always existing, and that which does not exist is utterly non-existent, this is called the view of existence and non-existence, like the Vaisheshika. The remaining views are easy to understand, so they are not explained. By the power of great realization, to show the confidence of the venerable Subhuti, the Blessed One said that the mind of enlightenment, the unequal and equal mind, the mind that is not common to all the Shravakas and Pratyekabuddhas, the mind that is without outflows and does not belong to the three realms, is also not attached because of its emptiness of nature. Therefore, it is counted among those called Bodhisattva Mahasattvas. Among them, the mind that is the meaning of enlightenment is the mind of enlightenment. What is called unequal is the Buddhas, and because it is equal to them, it is unequal and equal. Why is that? Because this mind is not a mind, therefore it does not cling to it. And by what equality is this mind equal to the unequal Buddhas? Shariputra, the Bodhisattva does not truly see the arising or ceasing of any dharma, starting from this, liberated from arising and so on, it is proclaimed by the characteristic of the uncommon mind. Among them, starting from the first generation of mind, it is from the expression. Not truly seeing the arising or ceasing of any dharma, means that in the stage of heat, the previous and later states, as well as cessation and arising, are not seen as objects. Not seeing decrease and increase means that in the stage of the peak, the exhaustion and difference of the previous and later states are not seen as objects. Not seeing coming and going means that in the stage of patience.
Tibetan
ས་སུ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མཐོང་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དུས་སུ་མི་མཐུན་པ་དང། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་མཐོང་བའོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གང་གིས་མི་མཐོང་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་རིམ་པས་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱང་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་ནི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གཟུགས་མེད་པའང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་སེམས་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་རློམ་སེམས་བཀག་ཅིང་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་པ་གཉིས་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆགས་པ་བསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ དོ། །དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡེ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་རྒྱལ་བ་ལ་རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དམིགས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དམིགས་པ་ནི་དེའི་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་སྐལ་བ་ཡིན་ཏེ། མདའ་ལྟོང་སྦྱོར་བ་དང་འབེམ་ལ་ཕོག་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་བཤད་པ། ད་ནི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ནི་སྤྱིར་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ།
Chinese
在地上以能觉悟之法的远近，以能观察的方式不能见到。所谓的“从一切烦恼和清净不能如实地随见”，是指在世间法的顶峰时期，以不相违背和对治品方面观察的方式不能见到。所谓“于何”，是指以何种见道不能见到。所谓“无一切烦恼和无清净”，是指以与次第相违的方式来开示修道，因为是要使如何见到显现的缘故。其中没有声闻的心，没有独觉的心，这是为了阐明发心的不共之处。具寿善现从“因为自性空故，色也无执著吗”开始，到承认一切法都无执著，这是在显示觉悟的对境。具寿善现从“无色也对色无执著吗”开始，到不共佛法之间，没有也对佛法无执著，这是通过断除对该心的现行执著和傲慢心，以及以不观察所知和能知二者的结合，来显示依靠觉悟而消除执著。其中，色是色的法性。不对其执著，是为了分别辨析对色之自性的错乱。因此，应当了知，像这样，具有断除和觉悟之差别的广大会众，以及成为广大有情界之顶严的特征，是为了使未胜者得胜，以及为了与法相应地成就殊胜菩提萨埵之体性。如果问：所缘和所为有什么差别？所缘是它的伟大，所为是未来的份额，这与箭矢、箭筒的结合以及射中目标是相同的道理。已经宣说了成就之所依、所缘和所为。།། 盔甲的成就之解说 现在要讲述成就。其中，对于三世一切智的境界来说，一般而言，具有白法的所依之事业就是成就。
English
It is not seen on the ground by way of observing the nearness and distance of the Dharma of realization. The so-called "not truly seeing after all defilements and purity" means that at the peak of worldly Dharma, it is not seen by way of observing the non-contradictory and the opponent's side. The so-called "in what" means by what path of seeing is it not seen. The so-called "without all defilements and without purity" means that it shows the path of meditation in a way that contradicts the order, because it is to make manifest how to see. There is no Hearer's mind in it. There is no Solitary Buddha's mind, which clarifies the uniqueness of generating the mind. Starting from "Venerable Subhuti, is form also without attachment because of its emptiness of nature?" and admitting that all dharmas are without attachment, it shows the object of realization. Starting from "Venerable Subhuti, is the formless also without attachment to form?" and up to the unmixed Buddha Dharmas, the non-existence is also without attachment to the Buddha Dharmas, which shows that by blocking the manifest clinging and arrogance to that mind, and by the union of not observing the knowable and the knower, it eliminates the attachment based on realization. In it, form is the Dharma nature of form. Not being attached to it is for the sake of distinguishing and analyzing the confusion about the nature of form. Therefore, it should be understood that, like this, the characteristic of the great assembly with the difference of abandonment and realization, and of being the supreme of the great realm of sentient beings, is for the sake of making the unvictorious victorious, and for the sake of accomplishing the distinctive nature of the Bodhisattva in accordance with the Dharma. If asked, what is the difference between the object and the purpose? The object is its greatness, and the purpose is the future share, which is the same as the combination of arrow and quiver and hitting the target. The basis, object, and purpose of accomplishment have been explained. །། Explanation of Armor's Accomplishment Now I will speak about accomplishment. In general, for the realm of the three omniscient ones, the action with the support of white Dharma is accomplishment.
Tibetan
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སོ་སོ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གིས་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་བརྟན་གང་པོའི་སྤོབས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་དེ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་པས་འདི་ཙམ་ཞེས་ཚད་ཡོངས་སུམ་བཅད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆ་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་ཤེས་པའི་དོན་དང༌། དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པས་སྒྲུབ་པ་གཞན་གྱི་དོན་གཙོར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གསུངས་པ་ནི། དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱིན་པ་སོགས། །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་ པ་ཡིས། །གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་ཏེ། དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཇི་བཞིན་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟོད་པ་དང་འདོད་པ་དང་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ཉིད་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་དང་པོར་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ནི་བཟོད་པའོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ནི་འདོད་པའོ། །རྣམ་པ་དུ་མར་ཉེ་བར་རྟོག་པ་ནི་ཉེ་བར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མ་འདྲེས་པའི་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོ
Chinese
对于一切相现观等四种现观，在各个现观中，以六度无碍和无执着，这就是修持之义。为了阐明住持者对修持之义的信心，佛说：“世尊，此有情已披上大铠甲。”从这里开始，为了有情界的利益，完全断绝了布施等波罗蜜多的行持，这是了解与铠甲修持相符之义。将此安置于完全寂灭和圆满菩提，这是了解修持以利他为主的差别之义。因此，修持有四种：铠甲修持、进入修持、积聚修持和出离修持。其中，关于铠甲修持，佛以六种方式说道：“彼等各自布施等，以六种方式摄持，即是铠甲之修持，以六组六者如实说。”这是什么意思呢？如果问六组六者是如何成立的，那么大菩萨在般若波罗蜜多中行持，并以具足一切相智的作意，行布施，这就是布施波罗蜜多的铠甲。远离声闻等作意，这就是持戒波罗蜜多的铠甲。对于一切相智的诸法，安忍、欲乐和近取，这就是安忍波罗蜜多的铠甲。首先，安住于近取的是安忍。在第二刹那等中是欲乐。以多种方式近取是近取。将此善根完全回向于无上正等菩提，这就是精进波罗蜜多的铠甲。以此不与他乘之心相混的专注一境性，将善根回向于无上正等菩*