Tibetan
འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་བསྟན་པ་འདི་ཡང་དེའི་ཚུལ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ འོག་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེའི་མིང་དུ་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་རྟོགས་པར་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་དེས་མིང་དང་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བཏགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་མངོན་པར་ཞེན་པའམ་གང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པ་འམ། གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བརྒྱད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་མཆོད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་ཐད་དུ་འགྲོ་བ་དང་དེ་དག་ལས་ཆོས་ཀྱང་ཐོས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ལས་མི་ལེན་པས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་ དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གང་གསུངས་པའོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་བདེ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་སྨོན་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཏེ་ལམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བའི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་གི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས། ཡིད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དག་ཕན་ཚུན་མཐོང་བ་བཀག་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མདོར་བསྡུས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི་སོ་སོ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བཤད་པ་དག་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་བ་དག་བཀག་པ་ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གདམས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་པར་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདུས་བྱས་ནི་ལམ་མོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྒོམ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌
Chinese
善哉！善哉！世尊说声闻安住于无烦恼者的殊胜之处，此教法也与彼相似，以下将述说。其中，于见道十六刹那中，就苦法智忍的刹那而说的是：善现，譬如，般若波罗蜜多和菩萨，以及它们的名称，都只是假立而已。善现，譬如，名为有情有情，也只是假立而已。任何假立之法，除了名和符号的施设之外，没有生或灭。等等。苦法智是，对于任何假立之法，不了解除了名和符号的施设之外，没有生或灭，所说即是。苦类智忍是，善现，大菩萨行般若波罗蜜多时，既不真正见到色是常，也不真正见到色是无常，乃至既不真正见到轮回，也不真正见到涅槃，所说即是。苦类智是，那是为什么呢？善现，譬如，大菩萨对于一切诸法，不作分别，无分别。等等，所说即是。集法智忍是，他行般若波罗蜜多时，甚深了知法的自性，任何法的自性，都不会成为普遍的烦恼，也不会成为完全的清净，所说即是。集法智是，他通达由名和符号所生的法是假立的，因此不会对色产生执着。不会对受产生执着。等等，所说即是。集类智忍是，他对布施波罗蜜多不会产生执着。对戒律波罗蜜多也不会，乃至对方便善巧也不会产生执着。
English
Well said! Well said! The Blessed One said that the Shravakas abide in the supreme state of freedom from affliction, and this teaching is similar to that. What is said below is: Among the sixteen moments of the path of seeing, what is said with regard to the moment of the forbearance of the knowledge of Dharma in suffering is: Subhuti, for example, the Prajnaparamita and the Bodhisattva, and their names, are merely designations. Subhuti, for example, what is called sentient being, sentient being, is merely a designation. Whatever is a designated dharma, there is no arising or ceasing except for the designation of name and symbol. And so on. The knowledge of Dharma in suffering is that whatever is a designated dharma, there is no arising or ceasing without understanding that it is merely designated by name and symbol. What is said is. The forbearance of the subsequent knowledge of suffering is: Subhuti, a great Bodhisattva, practicing the Prajnaparamita, does not truly see form as permanent or impermanent, and does not truly see samsara or nirvana. What is said is. The subsequent knowledge of suffering is: Why is that? Subhuti, for example, that great Bodhisattva does not discriminate or distinguish all those dharmas. And so on, what is said is. The forbearance of the knowledge of Dharma in the origin is: When he practices the Prajnaparamita, he deeply understands the nature of Dharma, and whatever is the nature of Dharma, it will not become universally afflicted or completely purified. What is said is. The knowledge of Dharma in the origin is that he understands that the Dharma arising from name and symbol is designated, so he will not become attached to form. He will not become attached to feeling. And so on, what is said is. The forbearance of the subsequent knowledge of the origin is that he will not become attached to the perfection of giving. He will not become attached to the perfection of discipline, and he will not become attached to skillful means.
Chinese
为什么呢？因为，就像这样，凡是执著的，或者以什么执著的，或者对什么执著的法，那些都不是存在的。这是所说的内容。对于集起的随顺了知，就像那样行持，就像那样布施的到彼岸，从而得以增长，乃至将真实地进入菩萨的无过失之处。这是所说的内容。对于灭谛的法之忍，就像那样行持，将证得不退转地。这是所说的内容，应当了知那是菩萨的第八地。对于灭谛的法之智，就像那样行持的大菩萨，将圆满地成就所有的神通，将供养诸佛世尊，将前往他们之处，也将从他们那里听闻佛法。这是所说的内容。对于灭谛的随顺了知之忍，善现，你认为如何？所说的菩萨，你认为是色之菩萨吗？或者认为不是色之外的其他是菩萨吗？你认为菩萨有色吗？或者色中有菩萨吗？你认为无色是菩萨吗？等等，这是所说的内容。因为不从其他名相中取，所以遮止了色等是菩萨的实有自性。对于灭谛的随顺了知，善现，你认为如何？色的真如是什么，你认为是菩萨吗？或者不是色的真如之外的其他是菩萨吗？等等，就像前面所说的那样。对于道谛的法之忍，善现，你认为如何？所谓的菩萨，这是色的假名吗？同样，色是常恒的自性吗？是无常的自性吗？色是安乐的自性吗？色是痛苦的自性吗？乃至菩萨，这是色之所愿的自性和色之无所愿的自性的假名吗？这是所说的内容。对于道
English
Why is that? Because, like this, whatever is clung to, or by what is clung to, or the dharmas to which one clings, those are not existent. This is what was said. The subsequent knowledge of arising is that by practicing in that way, by perfecting the pāramitā of giving in that way, it will increase, and one will truly enter the faultless state of a bodhisattva. This is what was said. The forbearance of knowing the Dharma of cessation is that by practicing in that way, one will attain the irreversible ground. This is what was said, and it should be known that it is the eighth ground of a bodhisattva. The knowledge of the Dharma of cessation is that the great bodhisattva who practices in that way will completely perfect all the superknowledges, will make offerings to those Buddhas, the Bhagavat, will go to them, and will also hear the Dharma from them. This is what was said. The subsequent forbearance of knowledge of cessation is, "Subhuti, what do you think? Is what is called a bodhisattva a form bodhisattva? Or do you think that something other than form is a bodhisattva? Do you think that a bodhisattva has form? Or is there a bodhisattva in form? Do you think that formlessness is a bodhisattva?" and so on, this is what was said. Because it does not take from other terms, it prevents form and so on from being the entity of a bodhisattva. For the subsequent knowledge of cessation, "Subhuti, what do you think? What is the suchness of form, do you think that is a bodhisattva? Or do you think that something other than the suchness of form is a bodhisattva?" and so on, as before, what was said. For the forbearance of knowing the Dharma of the path, "Subhuti, what do you think? Is this called a bodhisattva a nominal term for form? Likewise, is form permanent by nature? Is it impermanent by nature? Is form happiness by nature? Is form suffering by nature?" and so on, "Is this called a bodhisattva a nominal term for the desired nature of form and the undesired nature of form?" This is what was said. For the path
Chinese
如是知者，即是善现，法不能如实见法界，法界不能如实见法，此乃世尊所说。其中，初者为修行之法，即是道；二者为果之法，即是涅槃。此二者亦遮止互相见，因其自性为无情物之故。于道上随知之忍，即是善现，色界不能如实见法界，法界不能如实见色界。如是，从受界与法界，乃至识界与法界之间，以及如是眼界与法界，乃至意界与法界，凡是遮止互相见者，皆是世尊所说。前者是欲说修行之扼要，现在则是各个分别。于道上随知者，即是善现，有为界不能如实见无为界，无为之法界不能如实见有为界，世尊如是说。如是，有为与无为之界，宣说为轮回与涅槃，凡是遮止互相见者，于道上随知，是显示轮回与涅槃为平等性之境。见道之教授已说竟。 复次，于修道之教授作意，善现，无有有为界，则不能安立无为界；无有无为界，亦不能安立有为界，此乃世尊所说。其中，有为是道，无为是断除，此二者不能安立为互相各异，因此，安立修道是假立，而非自性有，因为如何对所见之事物显现趋向，由于无有事物各异之故，如是显示。如是行持，则凡是修持般若波罗蜜多者，皆是不缘之相，以及
English
As it is known, it is Subhuti, the Dharma cannot truly see the Dharmadhatu, the Dharmadhatu cannot truly see the Dharma, this is what the Blessed One said. Among them, the first is the Dharma of practice, which is the path; the second is the Dharma of result, which is Nirvana. These two also prevent each other from seeing, because their nature is inanimate. The forbearance of following knowledge on the path is Subhuti, the realm of form cannot truly see the Dharmadhatu, the Dharmadhatu cannot truly see the realm of form. Likewise, from the realm of feeling and the Dharmadhatu, to the realm of consciousness and the Dharmadhatu, and likewise from the realm of the eye and the Dharmadhatu, to the realm of the mind and the Dharmadhatu, all that prevents mutual seeing is what the Blessed One said. The former is intended to express the essence of practice, and now it is separate. Following knowledge on the path is Subhuti, the realm of the conditioned cannot truly see the realm of the unconditioned, the Dharmadhatu of the unconditioned cannot truly see the realm of the conditioned, as the Blessed One said. Thus, the realm of the conditioned and the unconditioned, which are said to be Samsara and Nirvana, all that prevents mutual seeing, following knowledge on the path, shows that Samsara and Nirvana are of the same nature. The instruction on the path of seeing has been explained. Furthermore, focusing on the instruction of the path of meditation, Subhuti, without the realm of the conditioned, the realm of the unconditioned cannot be established; without the realm of the unconditioned, the realm of the conditioned cannot be established, this is what the Blessed One said. Among them, the conditioned is the path, the unconditioned is abandonment, these two cannot be established as mutually different, therefore, the establishment of the path of meditation is imputed, not self-existent, because how does one manifest towards the seen object, because there is no difference in objects, thus it is shown. If one acts in this way, then all who practice the Prajnaparamita are without the aspect of objectification, and